Dos hebreus aos judeus — A origem ancestral do antissemitismo ( 1°Capituloo)

A mais longa hostilidade da história humana

Uma das questões que mais me perseguiu durante muito tempo foi entender onde, quando, como e porquê surgiu o ódio aos judeus. A maioria das pessoas, influenciada pelos meios de comunicação e por publicações rápidas e descontextualizadas, foca-se no conflito israelo-árabe iniciado em 1948, que hoje opõe israelitas e palestinianos numa disputa aparentemente territorial. No entanto, antes disso, o Holocausto (1933-1945) já fora revelador de um ódio visceral e de um maquiavélico plano de extermínio de um povo, da sua cultura, das suas tradições e, sobretudo, da sua religião — o judaísmo, o berço das religiões abraâmicas. Se recuarmos ainda mais, encontramos tantos outros capítulos de perseguições, expulsões, torturas da Inquisição, guetos de exclusão e pogroms mortíferos. Mas porquê?

O Povo que Veio do Outro Lado

A resposta mais provável a esta questão milenar remonta, na verdade, ao nascimento do próprio clã de Abraão — em hebraico diz-se Avraham (אברהם), que significa "pai de multidões" —, cujos membros foram denominados hebreus. A palavra hebreu provém do hebraico Avar (עָבַר), que significa "atravessar" ou "passar para o outro lado", dando origem ao termo Ivri (עִבְרִי), que sifnifica hebreu.

Há a probabilidade de que fossem identificados como o povo "Habiru" (ou Apiru), mencionado em tábuas dos egípcios, hititas, mesopotâmicos e da própria região de Canaã. O significado desta palavra remete para "o outro" — no sentido daquele que vem de fora, que é diferente ou que não pertence ao grupo nativo. Este conceito parece inócuo, mas carrega uma mensagem subliminar de separação: tal indivíduo ou comunidade não é "dos nossos". Isso, por si só, traduzia a ideia de que os hebreus não vinham apenas de outro lugar, mas eram intrinsecamente diferentes. Mas em quê?

Um Monoteísmo Radical e Político

O historiador Robert Wistrich (1945-2015) traz luz a estas questões sobre a origem ancestral do antissemitismo, situando o seu início ainda na Idade do Bronze. O autor afirma, inclusive, tratar-se da “hostilidade mais longa da história”, manifestando-se muito antes dos Impérios Grego e Romano e do Cristianismo. Para Wistrich, os filisteus, edomitas, sírios, babilónios, egípcios e outros povos helénicos já odiavam os judeus, mas não por questões raciais.

O ódio nascia de um choque civilizacional fundamentado não apenas na diferença religiosa, mas especificamente na forma de culto. Enquanto as outras civilizations adoravam deuses antropomórficos de pedra e madeira, os hebreus prestavam culto ao Deus Criador que, sendo invisível, não podia — nem devia — ser representado em imagens esculpidas ou pintadas. Mais do que isso: ao contrário dos outros povos, que divinizavam os seus reis e imperadores, os hebreus faziam do Deus único o seu único governante, no chamado Período dos Juízes (Wistrich, 1991). O Reino de Israel passou, por isso, um longo período sem a figure de um rei terreno.

Esta recusa em divinizar líderes políticos e em vergar a espinha perante os panteões dos impérios dominantes transformou os hebreus num enigma perigoso para o mundo antigo. Para um faraó egípcio ou, mais tarde, para um imperador helénico, a religião era o cimento que unia o Estado. Adorar os deuses locais era uma demonstração de lealdade civil. Assim, o monoteísmo radical dos hebreus não era visto apenas como uma excentricidade teológica, mas sim como uma insubordinação política — uma espécie de "ateísmo" aos olhos dos pagãos, já que recusavam os deuses visíveis em prol de uma Divindade invisível.

A Barreira do Quotidiano e o Rótulo de Misantropia

A tese de Wistrich aponta que esta recusa dos judeus em fundirem-se com as demais culturas foi o principal catalisador desse ódio. Aos olhos dos povos vizinhos — que eram politeístas e praticavam o sincretismo cultural e religioso —, o isolamento judaico era interpretado como arrogância (Wistrich, 1991). Por zelo, fidelidade e estrita observância às regras da Torá e da tradição, o sincretismo era rejeitado e os casamentos mistos, proibidos. Esta conduta baseava-se no conceito de Am Segulá (עַם סְגֻלָּה), que significa "povo tesouro" ou "povo escolhido" (importando ressalvar que, para o judaísmo, "escolhido" não evoca superioridade, mas sim uma responsabilidade perante uma missão divina).

Além da esfera política, esta diferenciação manifestava-se de forma vincada no quotidiano, erguendo barreiras sociais complexas. Para evitar a idolatria, os judeus viviam apartados: não consumiam alimentos ou bebidas dos pagãos, temendo que tivessem sido oferecidos a divindades estrangeiras. A postura teológica do judaísmo era inflexível: eles não se limitavam a afirmar que o Deus de Israel era superior; declaravam categoricamente que as divindades vizinhas eram falsas, meras pedras sem vida (Wistrich, 1991). No dia a dia, as leis de pureza ritual, a circuncisão e a guarda estrita do Shabat (שבת) — um dia inteiro de descanso laboral que os gregos e romanos mais tarde ridicularizariam como pura preguiça — criavam um isolamento voluntário.

Esta rejeição total era sentida pelo mundo exterior como uma ofensa intolerável. Para as maiorias pagãs, esta insistência em permanecer rigidamente "separado" não era interpretada como piedade, mas sim como soberba ou um profundo desprezo pelo resto da humanidade. Assim, o que começou como incompreensão e estranheza rapidamente se transformou em repulsa, estabelecendo as bases de um preconceito milenar que rotulou os judeus de "misantropos" — acusados de nutrirem um suposto ódio pela humanidade —, alimentando a engrenagem de hostilidade que perdura até aos dias de hoje (Wistrich, 1991).

O Choque Literário em Alexandria e as Primeiras Calúnias

Há, inclusivamente, o registo de um exemplo literário fundamental em Contra Ápio (Volumes I e II), da autoria de Flávio Josefo, que descreve de forma clara a existência deste sentimento antijudaico já na Antiguidade Clássica. Mais precisamente entre os séculos III e II a.C., na cidade de Alexandria — onde residia uma grande comunidade de imigrantes judeus —, surgiu uma forte reação egípcia à Bíblia dos Setenta, a Septuaginta (Josefo, 93 d.C./1992), traduzida para o grego por setenta sábios e escribas. Ao lerem essa versão grega, os egípcios tomaram conhecimento do relato do Êxodo, onde eram identificados como opressores cujo Faraó e povo sofreram as dez pragas como castigo do Deus dos hebreus.

Em resposta, autores de matriz egípcia e helenística, como Ápio e Manetom, escreveram uma versão própria e distorcida do Êxodo. Embora essa literatura original tenha desaparecido, conhecemos o seu teor por intermédio de Flávio Josefo, que a refutou vigorosamente. Josefo relata que a narrativa egípcia procurava humilhar os judeus, alegando que os hebreus, em vez de libertos por milagre, teriam sido expulsos do Egito por serem leprosos, doentes e preguiçosos. O relato difamatório afirmava ainda que o Deus dos hebreus tinha a forma de uma cabeça de asno e que estes sacrificavam e comiam um grego a cada ano na Páscoa judaica — uma calúnia primitiva que serviu, séculos mais tarde, de base para as terríveis acusações de Libelo de Sangue durante a Idade Média.

O Inconformismo que Atravessou Milénios

Todos estes fatores combinados moldaram o judaísmo no inconsciente coletivo dos povos vizinhos da terra de Canaã — desde os amalequitas aos filisteus, passando pelos edomitas — como o berço de um proto-humanismo disruptivo. Numa época em que os povos eram subjugados por tiranias divinizadas, um Deus invisível cujas leis codificadas na Torá exigiam a justiça social, o descanso ao sábado, o respeito pela vida e a proibição de imoralidades era algo subversivo.

Em total oposição à alteridade, desenvolveu-se um sentimento de hostilidade baseado unicamente na diferença e, acima de tudo, na resiliência de um povo que não se deixava assimilar. Enquanto qualquer outro estrangeiro imigrado no Império Romano — fosse ele grego, gaulês ou egípcio — acabava por se diluir na cultura dominante, geralmente logo na segunda geração, os judeus permaneciam fiéis à sua identidade. O judeu isolado, o eterno "estranho", o eterno "outro", deu origem a um antissemitismo estrutural que, longe de ter nascido de uma hora para a outra, remonta à própria Idade do Bronze, por volta de 1700 a.C. (Wistrich, 1991).

É precisamente neste nó górdio que reside a raiz ancestral deste fenómeno: a intolerância da maioria perante uma minoria que se recusava obstinadamente a deixar de existir enquanto povo.

Assim se acendeu um pavio que atravessaria milénios sem nunca se apagar. Os deuses de pedra e madeira dos vizinhos de Canaã caíram no esquecimento, mas o preconceito contra o Deus invisível e o povo que O guardava ganhou vida própria. O antissemitismo nascia ali, na Idade do Bronze: não como uma resposta a algo que os judeus tivessem feito, mas sim ao que eles decidiram ser — inconformistas num mundo de moldes pré-fabricados. Uma fogueira milenar que, em breve, receberia um novo combustível que mudaria o rumo da humanidade: o nascimento do Cristianismo e o choque no seio do Império Romano.

De civilização em civilização, de era em era, as potências caíam umas sobre as outras como peças de dominó, cada uma moldando novas formas de preconceito, mas alimentando sempre o mesmo ódio. Apesar disso, os judeus salvaram a Torá, que é a sua razão de ser, e a Torá salvou os judeus — o "Povo do Livro", tal como ainda hoje são denominados pelas outras duas religiões abraâmicas.

Nos capítulos seguintes, esse legado encontrará novas expressões, particularmente com o surgimento do cristianismo e a sua relação ambivalente com o judaísmo no seio do Império Romano. 

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English Version

From Hebrews to Jews — The Ancestral Origin of Antisemitism

by Filipe de Freitas Leal

One of the questions that haunted me for the longest time was understanding where, when, how, and why the hatred towards Jews first emerged. Most people, influenced by the media and quick, decontextualized publications, tend to focus on the Israeli-Arab conflict that began in 1948, which is framed today as an apparently territorial dispute between Israelis and Palestinians. However, long before that, the Holocaust (1933–1945) had already revealed a visceral hatred and a machiavellian plan to exterminate a people, their culture, their traditions, and, above all, their religion—Judaism, the cradle of the Abrahamic faiths. If we journey even further back, we encounter endless other chapters of persecution, expulsions, inquisitorial torture, ghettos of exclusion, and deadly pogroms. But why?

The most likely answer to this ancient question actually traces back to the birth of
Abraham’s clan—in Hebrew called Avraham (אברהם), which means "father of multitudes"—whose members were designated as Hebrews. The word Hebrew comes from the Hebrew Avar (עָבַר), meaning "to cross over" or "to pass to the other side," giving rise to the term Ivri (עִבְרִי). There is a probability that they were identified as the "Habiru" (or Apiru) people, mentioned in tablets by the Egyptians, Hittites, Mesopotamians, and within the region of Canaan itself. The meaning of this word points to "the other"—in the sense of someone who comes from the outside, who is different, or who does not belong to the native group. This concept might seem harmless, but it carries a subliminal message of separation: that individual or community is not "one of us." This, in itself, conveyed the idea that the Hebrews did not just come from somewhere else, but were intrinsically different. But in what way?

The historian Robert Wistrich (1945–2015) brings light to these questions about the ancestral origin of antisemitism, placing its beginning back in the Bronze Age. The author even states that it is the longest hostility in history, manifesting itself long before the Greek and Roman Empires and Christianity. For Wistrich, the Philistines, Edomites, Syrians, Babylonians, Egyptians, and other Hellenic peoples already hated the Jews, but not for racial reasons. The hatred stems from a civilizational clash that was based not only on religious difference, but specifically on the form of worship. While other civilizations worshipped anthropomorphic gods of stone and wood, the Hebrews worshipped the Creator God who, being invisible, could not—and should not—be represented in sculpted or painted images. More than that: unlike other peoples, who divinized their kings and emperors, the Hebrews made the one God their sole ruler during what is called the Period of the Judges (Wistrich, 1991). The Kingdom of Israel therefore spent a long period without the figure of an earthly king.

This refusal to divinize political leaders and to bow before the pantheons of ruling empires turned the Hebrews into a dangerous enigma to the ancient world. For an Egyptian Pharaoh or, later, a Hellenic emperor, religion was the cement that held the State together. Worshipping local gods was a demonstration of civic loyalty. Thus, the radical monotheism of the Hebrews was not seen merely as a theological eccentricity, but as political insubordination—a kind of "atheism" in the eyes of pagans, since they rejected visible gods in favor of an invisible Divinity.

Wistrich’s thesis points out that this refusal of the Jews to blend in with other cultures was the primary catalyst for this hatred. In the eyes of neighboring peoples—who were polytheistic and practiced cultural and religious syncretism—Jewish isolation was interpreted as arrogance (Wistrich, 1991). Out of zeal, faithfulness, and strict adherence to the rules of the Torah and tradition, syncretism was rejected and intermarriage was forbidden. This conduct was rooted in the concept of Am Segula (עַם סְגֻלָּה), which means "treasure people" or "chosen people" (though it is vital to clarify that, in Judaism, "chosen" does not imply superiority, but rather a responsibility toward a divine mission).

Beyond the political sphere, this differentiation manifested clearly in daily life, raising complex social barriers. To avoid idolatry, Jews lived apart: they did not consume food or drinks from pagans, fearing they might have been offered to foreign deities. The theological stance of Judaism was inflexible: they did not merely claim that the God of Israel was superior; they categorically declared that neighboring deities were false, mere lifeless stones (Wistrich, 1991). Day to day, laws of ritual purity, circumcision, and the strict observance of Shabbat (שבת)—a whole day of rest from labor that Greeks and Romans would later ridicule as pure laziness—created a voluntary isolation.

This total rejection was felt by the outside world as an intolerable offense. To the pagan majorities, this insistence on remaining rigidly "separate" was not interpreted as piety, but as hubris or a deep contempt for the rest of humanity. Thus, what began as misunderstanding and strangeness quickly mutated into repulsion, laying the groundwork for a millenary prejudice that labeled Jews as "misanthropes"—accused of harboring a supposed hatred for mankind—fueling the machinery of hostility that endures to this day (Wistrich, 1991).

There is, in fact, a fundamental literary record in Against Apion (Volumes I and II), written by Flavius Josephus, which clearly describes the existence of this anti-Jewish sentiment back in Classical Antiquity. More precisely between the 3rd and 2nd centuries BCE, in the city of Alexandria—where a large community of Jewish immigrants lived—a strong Egyptian backlash arose against the Translation of the Seventy, the Septuagint (Josephus, 93 CE/1992), translated into Greek by seventy scholars and scribes. Upon reading this Greek version, the Egyptians learned of the Exodus narrative, where they were identified as oppressors whose Pharaoh and people suffered the ten plagues as a punishment from the God of the Hebrews.

In response, authors of Egyptian and Hellenistic background, such as Apion and Manetho, wrote their own distorted version of the Exodus. Although this original literature has vanished, we know its content through Flavius Josephus, who vigorously refuted it. Josephus reports that the Egyptian narrative sought to humiliate the Jews, claiming that the Hebrews, instead of being freed by a miracle, had been expelled from Egypt because they were lepers, diseased, and lazy. The defamatory account even claimed that the God of the Hebrews had the shape of an ass's head and that they sacrificed and consumed a Greek person every year during the Jewish Passover—a primitive slander that served, centuries later, as the blueprint for the terrifying Blood Libel accusations during the Middle Ages.

All these factors combined shaped Judaism in the collective subconscious of the peoples neighboring the land of Canaan—from the Amalekites to the Philistines, passing through the Edomites—as the birthplace of a disruptive proto-humanism. At a time when peoples were subjugated by divinized tyrannies, an invisible God whose laws codified in the Torah demanded social justice, rest on the Sabbath, respect for life, and the prohibition of immoralities was highly subversive.

In total opposition to alterity, a feeling of hostility developed, based solely on difference and, above all, on the resilience of a people who refused to be assimilated. While any other foreigner who immigrated into the Roman Empire—be they Greek, Gaul, or Egyptian—ended up diluting into the dominant culture, usually by the second generation, the Jews remained faithful to their identity. The isolated Jew, the eternal "stranger," the eternal "other," gave rise to a structural antisemitism that, far from being born overnight, traces back to the Bronze Age itself, around 1700 BCE (Wistrich, 1991).

It is precisely in this Gordian knot that the ancestral root of this phenomenon lies: the intolerance of the majority toward a minority that obstinately refused to cease to exist as a people.

Thus, a fuse was lit that would cross millennia without ever burning out. The gods of stone and wood of Canaan’s neighbors fell into oblivion, but the prejudice against the invisible God and the people who guarded Him took on a life of its own. Antisemitism was born right there, in the Bronze Age: not as a reaction to anything the Jews had done, but to what they chose to be—nonconformists in a world of pre-fabricated molds. A millenary fire that would soon receive a new fuel, changing the course of humanity: the birth of Christianity and the clash within the heart of the Roman Empire.

            From civilization to civilization, from era to era, empires collapsed upon one another like falling dominoes, each shaping new forms of prejudice, yet always feeding the exact same hatred. Despite this, the Jews saved the Torah, which is their reason for being, and the Torah saved the Jews—the "People of the Book," just as they are still called today by the other two Abrahamic religions.

In the chapters that follow, this legacy will find new expressions, especially with the rise of Christianity and its ambivalent relationship with Judaism within the Roman Empire.

Sobre o Autor | About the Author

PT Filipe de Freitas Leal nasceu em Lisboa, em 1964. Com uma trajetória marcada pela vivência cultural e profissional entre Portugal e o Brasil, desenvolveu um olhar plural e sensível sobre as dinâmicas sociais e históricas. É licenciado em Serviço Social pelo Instituto Superior de Ciências Sociais e Políticas (ISCSP) da Universidade de Lisboa e pós-graduado em Políticas Públicas e Desigualdades Sociais pela Faculdade de Ciências Sociais e Humanas (FCSH/UNL). Pesquisador independente e estudioso autodidata do idioma hebraico, dedica-se há quase duas décadas à produção de conteúdo de cariz humanista, sendo o criador dos espaços digitais Etcetera e Conhecer o Judaísmo. Autor de diversas obras que transitam pela ciência política, poesia e espiritualidade, Filipe alia o rigor da investigação documental a uma profunda empatia analítica, oferecendo reflexões que fogem de julgamentos fáceis e priorizam a compreensão histórica.

EN Filipe de Freitas Leal was born in Lisbon in 1964. With a career marked by cultural and professional experiences between Portugal and Brazil, he developed a plural and sensitive gaze on social and historical dynamics. He holds a bachelor's degree in Social Work from the Instituto Superior de Ciências Sociais e Políticas (ISCSP), Universidade de Lisboa, and a postgraduate degree in Public Policy and Social Inequalities from the Faculdade de Ciências Sociais e Humanas (FCSH/UNL). An independent researcher and self-taught scholar of the Hebrew language, he has dedicated himself for nearly two decades to producing humanist content, being the creator of the digital spaces Etcetera and Conhecer o Judaísmo. Author of several works spanning political science, poetry, and spirituality, Filipe combines the rigor of documentary research with a deep analytical empathy, offering reflections that avoid easy judgments and prioritize historical understanding.

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Porque a Academia e os Intelectuais de Esquerda odeiam Israel?

A esquerda global, de aliada histórica de Israel no inicio da criação do Estado de Israel, passou a ser a arquinimiga de Israel hoje, sobretudo os partidos esquerdistas mais radicais e os teóricos e intelectuais de Esquerda na Academia. Pelo que se vê um aumento de adesão dos jovens universitários a terem discursos de ódio antissionista (na prática é o mesmo que antissemita), e de apoio aos movimentos terroristas. Mas porquê?

O primeiro país a reconhecer o Esta

do de Israel, foi a URSS, até porque muitos dos fundadores do Estado de Israel eram nascidos no Leste europeu, inclusive em território da extinta URSS, inclusive os kibutz foram baseados nos kolcozes soviéticos. Nessa época toda a Esquerda mundial apoiava Israel,  A URSS pensou que Israel fosse ser um posto avançado pró-soviético no Médio Oriente, mas enganou-se, Israel revelou ser a mais plena democracia em toda aquela região. O que levou Israel a aproximar-se da Europa, dos EUA e a que os soviéticos retirassem o seu apoio.

A viragem deu-se em 1967 na Guerra dos Seis Dias em que Israel recuperou Jerusalém, a esquerda passou a ver Israel não mais como um Estado que lutava por sobrevivência, mas por um país que ocupava território, não tendo em conta o projeto árabe de destruição total de Israel a que chamam os mais radicais de Entidade Sionista.

Fatores Geopolíticos e Ideológicos

Há aspectos na atual narrativa da Esquerda que se colocam como anti-Israel, na medida em que veem em Israel a continuação da Guerra-Fria, como um Posto avançado dos EUA, e assim passa a ser na ótica radical equerdista o opressor, esquecendo de que em Israel há uma democracia plena a funcionar com partidos políticos árabes-palestinos no Knesset (Parlamento Israelita), que há 1,5 milhão e meio de habitantes em Israel com plenos direitos de cidadania, em que as mulheres estão em pé de igualdade com os homens em todos os setores da sociedade, em que a imprensa é livre, e até que Israel abriga e dá asilo politico a palestinianos e outros árabes da comunidade LGBT que correm risco de vida nos seus países. Então a incapacidade da Esquerda ver este aspecto de Israel é simplesmente porque não quer ver, nem divulgar e finge que Israel é exatamente o oposto.

O facto é que a interseccionalidade esquerdista associada às questões identitárias o Movimentos sociais modernos (LGBT, negros, feministas) frequentemente adotam a causa palestina como parte de uma luta global contra sistemas de "supremacia", e ignoram as liberdades democráticas que Israel garante em comparação aos países vizinhos.

A Red-Green Alliance - A Aliança da Esquerda com o Islão

Esta questão está patente nos debates contemporâneos sobre a "Red-Green Alliance" (Aliança Vermelho-Verde), que descreve a colaboração tática entre setores da esquerda secular e radical com os movimentos islâmicos teocráticos, Hamas, Hezbollah, grupos de Esquerda esses que minimizam os ataques do 07/10 tendo inclusive os mais fanáticos esquerdista festejado o massacre de 2023 como uma vitória contra o colonialismo e o imperialismo. Os argumentos que sustentam essa percepção de "cegueira" ou "arrogância intelectual" na academia costumam focar em quatro pilares:

• Prioridade do Anticolonialismo sobre os Direitos Individuais: Para muitos teóricos pós-coloniais, a luta contra o que definem como "imperialismo ocidental" ou "colonialismo de assentamento" é a prioridade absoluta. Nessa hierarquia, as violações de direitos humanos em regimes como o do Irã ou as agendas sociais regressivas de grupos como o Hamas são frequentemente minimizadas ou tratadas como "resistência legítima".

• O Legado de Michel Foucault e o Irã: Um exemplo histórico clássico e aberrante é o apoio de Michel Foucault à Revolução Iraniana de 1979. Ele via no levante islâmico uma "espiritualidade política" capaz de desafiar a racionalidade liberal do Ocidente, ignorando os avisos de feministas e esquerdistas iranianos sobre a natureza opressiva que o novo regime assumiria.

• Universalismo Seletivo: Críticos apontam que a academia ocidental goza da liberdade de expressão e proteção legal para defender regimes que, na prática, perseguem intelectuais, minorias e dissidentes. Isso é visto por alguns como uma forma de Eurocentrismo, onde o intelectual projeta seus desejos revolucionários em povos distantes, sem arcar com as consequências de viver sob essas ditaduras.

• Reducionismo Ideológico: Ao unir socialistas, comunistas e teocracias sob a bandeira da "causa anticolonial", a academia corre o risco de ignorar as contradições fundamentais entre essas ideologias. O resultado é uma análise que prioriza a geopolítica (quem é o inimigo comum) em detrimento da realidade vivida pelas populações locais sob esses regimes.

Como essa "união de conveniência" é frequentemente criticada por intelectuais moderados, sociais democratas, liberais e conservadores, que vêm como uma traição aos valores universais do Iluminismo — como a razão e a liberdade individual — em favor de uma narrativa maniqueísta de poder, forçam ainda mais a dicotomia de Esquerda Vs Direita face ao conflito Israelo-palestiniano.

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English Version

From Ally to Adversary: The Global Left and the State of Israel

By Filipe de Freitas Leal

The global Left has transitioned from being a historical ally of Israel during the state's inception to becoming its arch-enemy today, particularly among radical leftist parties and academics. This has led to increased adherence among university students to anti-Zionist hate speech—which, in practice, often mirrors antisemitism—and support for terrorist movements. But why?

Historical Context and the Soviet Pivot

The first country to recognise the State of Israel was the USSR, largely because many of Israel’s founders were born in Eastern Europe or Soviet territory. Indeed, the kibbutzim were inspired by Soviet kolkhozes. At that time, the global Left supported Israel; the USSR hoped Israel would become a pro-Soviet outpost in the Middle East. However, they were mistaken. Israel emerged as a full-fledged democracy, leading it to align with Europe and the USA, which prompted the Soviets to withdraw their support.

The turning point occurred in 1967 during the Six-Day War. After Israel reclaimed Jerusalem, the Left ceased to view Israel as a state fighting for survival and began to see it as an occupying power. This perspective often disregards the Arab project for the total destruction of Israel—referred to by radicals as the "Zionist Entity."

Geopolitical and Ideological Factors

Current leftist narratives are anti-Israel insofar as they view the nation as a continuation of the Cold War—a US outpost. In the radical leftist lens, Israel is cast as the "oppressor," ignoring the reality of a functioning democracy with Arab-Palestinian parties in the Knesset (Israeli Parliament). They overlook the 1.5 million Arab citizens with full rights, the equality of women across all sectors, the free press, and the fact that Israel provides political asylum to LGBTQ+ Palestinians and Arabs whose lives are at risk in their home countries. The Left's inability to acknowledge these aspects suggests a deliberate refusal to disseminate the truth, preferring to portray Israel as the exact opposite.

Left-wing intersectionality and identity politics have led modern social movements (LGBTQ+, Black Power, feminists) to adopt the Palestinian cause as part of a global struggle against systems of "supremacy," while ignoring the democratic freedoms Israel guarantees compared to its neighbours.

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The Red-Green Alliance: The Left and Islamism

This issue is central to contemporary debates regarding the "Red-Green Alliance"—a tactical collaboration between the secular radical Left and theocratic Islamic movements such as Hamas and Hezbollah. Certain leftist sectors downplay the attacks of 7 October, with the most fanatical even celebrating the 2023 massacre as a victory against "colonialism and imperialism."

The arguments sustaining this perception of "intellectual blindness" in academia generally focus on four pillars:

1.     Prioritisation of Anti-colonialism over Individual Rights: For many post-colonial theorists, the struggle against "Western imperialism" or "settler colonialism" is the absolute priority. In this hierarchy, human rights violations in regimes like Iran or the regressive social agendas of groups like Hamas are minimised or framed as "legitimate resistance."

2.     The Legacy of Michel Foucault and Iran: A classic and aberrant historical example is Michel Foucault’s support for the 1979 Iranian Revolution. He saw the Islamic uprising as a "political spirituality" capable of challenging Western liberal rationality, ignoring warnings from Iranian feminists and leftists about the oppressive nature the new regime would assume.

3.     Selective Universalism: Critics point out that Western academics enjoy the freedom of speech and legal protections to defend regimes that, in practice, persecute intellectuals, minorities, and dissidents. This is viewed by some as a form of Eurocentrism, where the intellectual projects their revolutionary desires onto distant peoples without bearing the consequences of living under such dictatorships.

4.     Ideological Reductionism: By uniting socialists, communists, and theocracies under the banner of the "anti-colonial cause," academia risks ignoring the fundamental contradictions between these ideologies. The result is an analysis that prioritises geopolitics (the common enemy) over the lived reality of local populations.

Conclusion

This "marriage of convenience" is frequently criticised by moderate intellectuals, social democrats, liberals, and conservatives. They view it as a betrayal of the universal values of the Enlightenment—such as reason and individual liberty—in favour of a Manichaean narrative of power. This further entrenches the Left vs. Right dichotomy regarding the Israeli-Palestinian conflict.

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References

Afary, Janet & Anderson, Kevin. Foucault and the Iranian Revolution: Gender and the Seductions of Islamism. 2005. University of Chicago Press

Wistrich, Robert S. A Lethal Obsession: Anti-Semitism from Antiquity to the Global Jihad. 2010. Random House

Finkielkraut, Alain. No Nome do Outro: Reflexões sobre o antissemitismo que vem. 2004. Bertrand Brasil.

Bruckner, Pascal. A Tirania da Penitência: Ensaio sobre o masoquismo ocidental. 2008. Difel. (Original: La Tyrannie de la pénitence, 2006). 

Sobre o Autor | About the Author

PT Filipe de Freitas Leal nasceu em Lisboa (Portugal), em 1964, é licenciado em Serviço Social pelo ISCSP (Universidade de Lisboa) e pós-graduado em Políticas Públicas e Desigualdades Sociais pela Faculdade de Ciências Sociais e Humanas da Universidade Nova de Lisboa. Na sua trajetória profissional, destaca-se o estágio em reinserção social de ex-reclusos e o apoio a famílias em situação de vulnerabilidade. No mundo digital, é blogger desde 2007, atuou como ilustrador, editor e autor, conta já com oito livros publicados em áreas distintas, que vão desde o Serviço Social, Poesia até à Ciência Política, escreve artigos sobre atualidade política e conflitos geopolíticos.

EN Filipe de Freitas Leal was born in Lisbon in 1964. He holds a degree in Social Work from ISCSP (University of Lisbon) and a postgraduate degree in Public Policy and Social Inequalities. He also attended a Master’s program in Sociology at the Faculty of Social Sciences and Humanities (Universidade Nova de Lisboa). His professional background includes social reintegration of former inmates and support for families in situations of social vulnerability. A blogger since 2007, he has acted as an illustrator and independent editor, with eight published books ranging from Social Work and Poetry to Political Science. He currently writes about political current affairs and geopolitical conflicts.

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Se Israel perdesse a guerra, o que acontecia?

Neste artigo, exploro o cenário hipotético — e catastrófico — de uma eventual derrota militar do Estado de Israel. Analiso as ramificações que vão desde o fim da soberania estatal e a imposição da Sharia até o risco real de limpeza étnica e o consequente colapso da ordem liberal no Ocidente. Para o povo judeu, perder uma única guerra não significa apenas uma derrota política, mas o fim de seu único porto seguro e o início de uma crise civilizacional sem precedentes no século XXI, evocando os horrores de um novo Holocausto.

A Teologia da Aniquilação

Ao observar a doutrina de grupos que compõem o chamado "Eixo da Resistência" — liderado pelo Irão e composto por Hamas, Hezbollah, Houthis e milícias xiitas —, torna-se evidente que o conflito israelo-árabe transcende a disputa territorial. Na visão desses atores, a existência de um Estado não muçulmano em solo considerado Waqf (património sagrado inalienável do Islão) é uma afronta teológica.

Para o fundamentalismo radical, o território de Israel integra o Dar Al-Islam (Mundo do Islão) e, portanto, a sua "purificação" através da extinção de Israel é um imperativo religioso. Diante disso, surge a pergunta inevitável: e se Israel perder a guerra? Se o projeto de aniquilação total pretendido por Teerão fosse bem-sucedido, os desdobramentos seriam catastróficos em múltiplas dimensões.

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1. Extinção do Estado e Imposição Teocrática

A consequência imediata de uma derrota militar seria a dissolução das instituições democráticas israelitas. Diferente de conflitos entre nações ocidentais, onde a rendição leva a tratados de paz ou ocupações temporárias, as diretrizes dos grupos radicais preveem a extinção total da entidade política.

Não haveria espaço para um modelo binacional ou democrático. O vácuo de poder seria preenchido pela imposição imediata da Sharia (lei islâmica radical). O Estado de Israel, como refúgio de pluralismo e inovação, deixaria de existir, sendo substituído por uma teocracia ou um regime de milícias sob influência iraniana.

2. O Destino da População Judia: Limpeza Étnica e Servidão

Para os mais de 7,5 milhões de judeus israelitas, a derrota representaria uma vulnerabilidade existencial extrema:

• Massacres e Expulsão: Dada a retórica de "purificação" e a barbárie testemunhada em eventos como o 7 de outubro, o risco de massacres em larga escala é uma certeza estatística, não apenas uma suposição. Milhões tentariam fugir como refugiados para uma Europa e Américas já instáveis, revertendo o fluxo migratório do século XX.
• O Status de Dhimmi: Os poucos que permanecessem seriam reduzidos à condição de dhimmis (cidadãos de segunda classe). Sob o domínio radical, estariam sujeitos a impostos especiais (jizya) e à privação de direitos políticos, vivendo sob a constante ameaça de pogroms, similares aos que ocorriam na região antes de 1948.

3. A Doutrina Begin e a Falta de Profundidade Estratégica

Como bem resumiu o filósofo Luiz Felipe Pondé, Israel vive uma realidade geográfica e política única: enquanto outros países podem perder territórios e sobreviver, "se Israel perder uma guerra, simplesmente deixa de existir".

Esta vulnerabilidade é o que sustenta a Doutrina Begin. Enunciada em 1981 pelo então Primeiro-Ministro Menachem Begin, esta política estabelece que Israel não permitirá que nenhum adversário que busque sua destruição adquira armas de destruição em massa (ADM).

• Autodefesa Antecipatória: Israel prefere o isolamento diplomático de um ataque preventivo à aniquilação nuclear ou biológica.
• Foco no Irão: Atualmente, esta doutrina é o motor das ações contra o programa nuclear iraniano, visando impedir que o "Eixo da Resistência" alcance a paridade estratégica necessária para o golpe final.

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4. O Colapso da Ordem Global e a Nova Diáspora

A queda de Israel teria um efeito dominó que transformaria o mundo:

• Fim do Porto Seguro: Israel é o suporte geopolítico e militar final das comunidades judaicas globais. Sem ele, o antissemitismo — que já atinge níveis alarmantes — perderia qualquer barreira de contenção, deixando o povo judeu novamente disperso e indefeso.
• Desestabilização do Ocidente: Israel atua como o pilar da ordem liberal no Médio Oriente. Sua queda sinalizaria o declínio da hegemonia dos EUA e o fortalecimento de blocos antiocidentais. Geopolíticos alertam que nações árabes moderadas (como Jordânia e Egito) seriam as próximas a cair, criando um bloco fundamentalista contínuo do Mediterrâneo ao Golfo Pérsico.
• Ameaça à Europa: Para as alas mais radicais do fundamentalismo, a reconquista não para no Levante. Territórios como os Balcãs e a Península Ibérica ainda são vistos como partes do Dar Al-Islam a serem recuperadas, colocando a segurança interna da Europa em xeque.

Conclusão

Para a análise geopolítica séria, Israel não é apenas um Estado em disputa, mas um ativo estratégico crítico da civilização ocidental. Sua derrota militar não resultaria em uma "Palestina livre", mas sim em um vácuo de poder sangrento dominado pelo radicalismo teocrático. O desaparecimento de Israel deixaria o Ocidente cego, vulnerável ao terrorismo e órfão de seu único aliado democrático na região, transformando o século XXI em um período de trevas civilizacionais.

Referências Bibliográficas

CYMERMAN, Henrique. Israel: A Terra Prometida. 2011. Lisboa: Guerra e Paz Editores.

MATOS CORREIA, José de. Geopolítica. 2010. Coimbra: Edições Almedina.

NOGUEIRA PINTO, Jaime. Ideologias e Relações Internacionais. 2012. Lisboa: Difel. (Nota: Este autor é a principal referência em Portugal para a análise de ameaças existenciais e doutrina de segurança).

RAPOSO, Henrique. O Mundo Não Tem de Ser Assim. 2014. Lisboa: Editora Objetiva.

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English Version

Beyond the Abyss: The Catastrophic Scenarios of an Israeli Military Defeat

In this article, I explore the harrowing—and catastrophic—consequences of a potential military defeat of the State of Israel. I examine a trajectory that spans from the eradication of state sovereignty and the imposition of Sharia law to the very real risk of ethnic cleansing and the subsequent collapse of the liberal Western order. For the Jewish people, losing a single war would not merely represent a political setback; it would signify the destruction of their only safe haven and the onset of a civilisational crisis without precedent in the 21st century—a grim echo of the Holocaust.

The Theology of Annihilation

When observing the doctrines of the so-called "Axis of Resistance"—led by Iran and comprising Hamas, Hezbollah, the Houthis, and various Shia militias—it becomes evident that the Arab-Israeli conflict transcends mere territorial disputes. Within the worldview of these actors, the existence of a non-Muslim state on land considered Waqf (an inalienable Islamic sacred trust) is a theological affront.

To radical fundamentalists, the territory of Israel is an integral part of Dar Al-Islam (the House of Islam); therefore, its "purification" through the total dismantling of Israel is seen as a religious imperative. This begs the inevitable question: what if Israel were to lose? Should the project of total annihilation sought by Tehran succeed, the fallout would be catastrophic across multiple dimensions.

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1. The End of Sovereignty and the Rise of Theocracy

The immediate consequence of a military defeat would be the total dissolution of Israel’s democratic institutions. Unlike conflicts between Western nations, where surrender typically leads to peace treaties or temporary occupations, the charters of these radical groups explicitly demand the total extinction of the political entity.

There would be no room for a binational or democratic model. The power vacuum would be filled by the immediate imposition of Sharia (radical Islamic law). Israel, as a bastion of pluralism and innovation, would cease to exist, replaced by a theocratic regime or a patchwork of militias under Iranian hegemony.

2. The Fate of the Jewish Population: Ethnic Cleansing and Servitude

For the more than 7.5 million Israeli Jews, defeat would mean extreme existential vulnerability:

• Massacres and Displacement: Given the rhetoric of "purification" and the atrocities witnessed on October 7th, the risk of large-scale massacres is a statistical certainty rather than mere conjecture. Millions would attempt to flee as refugees to an already fractured Europe and the Americas, reversing the 20th-century migratory flow.
• Dhimmi Status: The few who might remain would be reduced to the status of dhimmis (second-class citizens). Under radical rule, they would be subject to special taxes (jizya) and stripped of political rights, living under the perpetual shadow of pogroms, reminiscent of the violence that plagued the region prior to 1948.

3. The Begin Doctrine and Lack of Strategic Depth

As the philosopher Luiz Felipe Pondé aptly noted, Israel occupies a unique geographical and political reality: while other nations can lose territory and continue to endure, "if Israel loses a single war, it simply ceases to exist."

This vulnerability underpins the Begin Doctrine. Articulated in 1981 by then-Prime Minister Menachem Begin, this policy dictates that Israel will not allow any adversary seeking its destruction to acquire weapons of mass destruction (WMD).

• Anticipatory Self-Defence: Israel prioritizes the diplomatic isolation of a preemptive strike over the risk of nuclear or biological annihilation.
• Focus on Iran: Today, this doctrine remains the engine of Israeli operations against the Iranian nuclear programme, aimed at preventing the "Axis of Resistance" from achieving the strategic parity required for a final blow.

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4. The Collapse of Global Order and the New Diaspora

The fall of Israel would trigger a domino effect that would transform the world:

• The End of the Safe Haven: Israel serves as the final geopolitical and military anchor for global Jewish communities. Without it, antisemitism—already reaching alarming heights—would lose its final bulwark, leaving the Jewish people once again dispersed and defenceless.
• The Destabilisation of the West: Israel is a cornerstone of the liberal order in the Middle East. Its fall would signal the decline of US hegemony and the ascendancy of anti-Western blocs. Geopoliticians warn that moderate Arab nations (such as Jordan and Egypt) would be the next to fall, creating a continuous fundamentalist bloc from the Mediterranean to the Persian Gulf.
• The Threat to Europe: For radical fundamentalists, "reconquest" does not end in the Levant. Territories such as the Balkans and the Iberian Peninsula are still viewed by some as parts of Dar Al-Islam to be reclaimed, placing the internal security of Europe in jeopardy.

Conclusion

In any serious geopolitical analysis, Israel is not merely a state in dispute, but a critical strategic asset of Western civilisation. Its military defeat would not result in a "free Palestine", but rather in a bloody power vacuum dominated by theocratic radicalism. The disappearance of Israel would leave the West blinded, vulnerable to terrorism, and deprived of its sole democratic ally in the region, turning the 21st century into an era of civilisational darkness.

Bibliography

·        CYMERMAN, Henrique. Israel: The Promised Land. 2011. Lisbon: Guerra e Paz Editores.

·        MATOS CORREIA, José de. Geopolitics. 2010. Coimbra: Edições Almedina.

·        NOGUEIRA PINTO, Jaime. Ideologies and International Relations. 2012. Lisbon: Difel. (Note: This author is the leading authority in Portugal on the analysis of existential threats and security doctrine).

·        RAPOSO, Henrique. The World Does Not Have to Be This Way. 2014. Lisbon: Editora Objetiva.

Sobre o Autor | About the Author

PT Filipe de Freitas Leal nasceu em Lisboa (Portugal), em 1964, é licenciado em Serviço Social pelo ISCSP (Universidade de Lisboa) e pós-graduado em Políticas Públicas e Desigualdades Sociais pela Faculdade de Ciências Sociais e Humanas da Universidade Nova de Lisboa. Na sua trajetória profissional, destaca-se o estágio em reinserção social de ex-reclusos e o apoio a famílias em situação de vulnerabilidade. No mundo digital, é blogger desde 2007, atuou como ilustrador, editor e autor, conta já com oito livros publicados em áreas distintas, que vão desde o Serviço Social, Poesia até à Ciência Política, escreve artigos sobre atualidade política e conflitos geopolíticos.

EN Filipe de Freitas Leal was born in Lisbon in 1964. He holds a degree in Social Work from ISCSP (University of Lisbon) and a postgraduate degree in Public Policy and Social Inequalities. He also attended a Master’s program in Sociology at the Faculty of Social Sciences and Humanities (Universidade Nova de Lisboa). His professional background includes social reintegration of former inmates and support for families in situations of social vulnerability. A blogger since 2007, he has acted as an illustrator and independent editor, with eight published books ranging from Social Work and Poetry to Political Science. He currently writes about political current affairs and geopolitical conflicts.

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