A mais longa hostilidade da história humana
Uma das questões que mais me perseguiu durante muito tempo foi entender onde, quando, como e porquê surgiu o ódio aos judeus. A maioria das pessoas, influenciada pelos meios de comunicação e por publicações rápidas e descontextualizadas, foca-se no conflito israelo-árabe iniciado em 1948, que hoje opõe israelitas e palestinianos numa disputa aparentemente territorial. No entanto, antes disso, o Holocausto (1933-1945) já fora revelador de um ódio visceral e de um maquiavélico plano de extermínio de um povo, da sua cultura, das suas tradições e, sobretudo, da sua religião — o judaísmo, o berço das religiões abraâmicas. Se recuarmos ainda mais, encontramos tantos outros capítulos de perseguições, expulsões, torturas da Inquisição, guetos de exclusão e pogroms mortíferos. Mas porquê?
1.1. O Povo que Veio do Outro Lado
A
resposta mais provável a esta questão milenar remonta, na verdade, ao
nascimento do próprio clã de Abraão — em hebraico diz-se Avraham (אברהם),
que significa "pai de multidões" —, cujos membros foram denominados
hebreus. A palavra hebreu provém do hebraico Avar (עָבַר),
que significa "atravessar" ou "passar para o outro lado",
dando origem ao termo Ivri (עִבְרִי), que sifnifica hebreu.
Há
a probabilidade de que fossem identificados como o povo "Habiru" (ou Apiru),
mencionado em tábuas dos egípcios, hititas, mesopotâmicos e da própria região
de Canaã. O significado desta palavra remete para "o outro" — no
sentido daquele que vem de fora, que é diferente ou que não pertence ao grupo
nativo. Este conceito parece inócuo, mas carrega uma mensagem subliminar de
separação: tal indivíduo ou comunidade não é "dos nossos". Isso, por
si só, traduzia a ideia de que os hebreus não vinham apenas de outro lugar, mas
eram intrinsecamente diferentes. Mas em quê?
1.2. Um Monoteísmo Radical e Político
O
historiador Robert Wistrich (1945-2015) traz luz a estas questões sobre a
origem ancestral do antissemitismo, situando o seu início ainda na Idade do
Bronze. O autor afirma, inclusive, tratar-se da “hostilidade mais longa
da história”, manifestando-se muito antes dos Impérios Grego e Romano e
do Cristianismo. Para Wistrich, os filisteus, edomitas, sírios, babilónios,
egípcios e outros povos helénicos já odiavam os judeus, mas não por questões
raciais.
O
ódio nascia de um choque civilizacional fundamentado não apenas na diferença
religiosa, mas especificamente na forma de culto. Enquanto as outras
civilizations adoravam deuses antropomórficos de pedra e madeira, os hebreus
prestavam culto ao Deus Criador que, sendo invisível, não podia — nem devia —
ser representado em imagens esculpidas ou pintadas. Mais do que isso: ao
contrário dos outros povos, que divinizavam os seus reis e imperadores, os
hebreus faziam do Deus único o seu único governante, no chamado Período dos
Juízes (Wistrich, 1991). O Reino de Israel passou, por isso, um longo período
sem a figure de um rei terreno.
Esta
recusa em divinizar líderes políticos e em vergar a espinha perante os panteões
dos impérios dominantes transformou os hebreus num enigma perigoso para o mundo
antigo. Para um faraó egípcio ou, mais tarde, para um imperador helénico, a
religião era o cimento que unia o Estado. Adorar os deuses locais era uma
demonstração de lealdade civil. Assim, o monoteísmo radical dos hebreus não era
visto apenas como uma excentricidade teológica, mas sim como uma insubordinação
política — uma espécie de "ateísmo" aos olhos dos pagãos, já que
recusavam os deuses visíveis em prol de uma Divindade invisível.
1.3. A Barreira do Quotidiano e o Rótulo de
Misantropia
A
tese de Wistrich aponta que esta recusa dos judeus em fundirem-se com as demais
culturas foi o principal catalisador desse ódio. Aos olhos dos povos vizinhos —
que eram politeístas e praticavam o sincretismo cultural e religioso —, o
isolamento judaico era interpretado como arrogância (Wistrich, 1991). Por zelo,
fidelidade e estrita observância às regras da Torá e da tradição, o sincretismo
era rejeitado e os casamentos mistos, proibidos. Esta conduta baseava-se no
conceito de Am Segulá (עַם סְגֻלָּה), que significa "povo
tesouro" ou "povo escolhido" (importando ressalvar que, para o
judaísmo, "escolhido" não evoca superioridade, mas sim uma
responsabilidade perante uma missão divina).
Além
da esfera política, esta diferenciação manifestava-se de forma vincada no
quotidiano, erguendo barreiras sociais complexas. Para evitar a idolatria, os
judeus viviam apartados: não consumiam alimentos ou bebidas dos pagãos, temendo
que tivessem sido oferecidos a divindades estrangeiras. A postura teológica do
judaísmo era inflexível: eles não se limitavam a afirmar que o Deus de Israel
era superior; declaravam categoricamente que as divindades vizinhas eram
falsas, meras pedras sem vida (Wistrich, 1991). No dia a dia, as leis de pureza
ritual, a circuncisão e a guarda estrita do Shabat (שבת) — um dia
inteiro de descanso laboral que os gregos e romanos mais tarde ridicularizariam
como pura preguiça — criavam um isolamento voluntário.
Esta
rejeição total era sentida pelo mundo exterior como uma ofensa intolerável.
Para as maiorias pagãs, esta insistência em permanecer rigidamente
"separado" não era interpretada como piedade, mas sim como soberba ou
um profundo desprezo pelo resto da humanidade. Assim, o que começou como
incompreensão e estranheza rapidamente se transformou em repulsa, estabelecendo
as bases de um preconceito milenar que rotulou os judeus de
"misantropos" — acusados de nutrirem um suposto ódio pela humanidade
—, alimentando a engrenagem de hostilidade que perdura até aos dias de hoje
(Wistrich, 1991).
1.4. O Choque Literário em Alexandria e as Primeiras
Calúnias
Há,
inclusivamente, o registo de um exemplo literário fundamental em Contra
Ápio (Volumes I e II), da autoria de Flávio Josefo, que descreve de
forma clara a existência deste sentimento antijudaico já na Antiguidade
Clássica. Mais precisamente entre os séculos III e II a.C., na cidade de
Alexandria — onde residia uma grande comunidade de imigrantes judeus —, surgiu
uma forte reação egípcia à Bíblia dos Setenta, a Septuaginta (Josefo, 93
d.C./1992), traduzida para o grego por setenta sábios e escribas. Ao lerem essa
versão grega, os egípcios tomaram conhecimento do relato do Êxodo, onde eram
identificados como opressores cujo Faraó e povo sofreram as dez pragas como
castigo do Deus dos hebreus.
Em
resposta, autores de matriz egípcia e helenística, como Ápio e Manetom,
escreveram uma versão própria e distorcida do Êxodo. Embora essa literatura
original tenha desaparecido, conhecemos o seu teor por intermédio de Flávio
Josefo, que a refutou vigorosamente. Josefo relata que a narrativa egípcia
procurava humilhar os judeus, alegando que os hebreus, em vez de libertos por
milagre, teriam sido expulsos do Egito por serem leprosos, doentes e
preguiçosos. O relato difamatório afirmava ainda que o Deus dos hebreus tinha a
forma de uma cabeça de asno e que estes sacrificavam e comiam um grego a cada
ano na Páscoa judaica — uma calúnia primitiva que serviu, séculos mais tarde,
de base para as terríveis acusações de Libelo de Sangue durante a Idade Média.
1.5. O Inconformismo que Atravessou Milénios
Todos
estes fatores combinados moldaram o judaísmo no inconsciente coletivo dos povos
vizinhos da terra de Canaã — desde os amalequitas aos filisteus, passando pelos
edomitas — como o berço de um proto-humanismo disruptivo. Numa época em que os
povos eram subjugados por tiranias divinizadas, um Deus invisível cujas leis
codificadas na Torá exigiam a justiça social, o descanso ao sábado, o respeito
pela vida e a proibição de imoralidades era algo subversivo.
Em
total oposição à alteridade, desenvolveu-se um sentimento de hostilidade
baseado unicamente na diferença e, acima de tudo, na resiliência de um povo que
não se deixava assimilar. Enquanto qualquer outro estrangeiro imigrado no
Império Romano — fosse ele grego, gaulês ou egípcio — acabava por se diluir na
cultura dominante, geralmente logo na segunda geração, os judeus permaneciam
fiéis à sua identidade. O judeu isolado, o eterno "estranho", o
eterno "outro", deu origem a um antissemitismo estrutural que, longe
de ter nascido de uma hora para a outra, remonta à própria Idade do Bronze, por
volta de 1700 a.C. (Wistrich, 1991).
É
precisamente neste nó górdio que reside a raiz ancestral deste fenómeno: a
intolerância da maioria perante uma minoria que se recusava obstinadamente a
deixar de existir enquanto povo.
Assim
se acendeu um pavio que atravessaria milénios sem nunca se apagar. Os deuses de
pedra e madeira dos vizinhos de Canaã caíram no esquecimento, mas o preconceito
contra o Deus invisível e o povo que O guardava ganhou vida própria. O
antissemitismo nascia ali, na Idade do Bronze: não como uma resposta a algo que
os judeus tivessem feito, mas sim ao que eles decidiram ser — inconformistas
num mundo de moldes pré-fabricados. Uma fogueira milenar que, em breve,
receberia um novo combustível que mudaria o rumo da humanidade: o nascimento do
Cristianismo e o choque no seio do Império Romano.
De
civilização em civilização, de era em era, as potências caíam umas sobre as
outras como peças de dominó, cada uma moldando novas formas de preconceito, mas
alimentando sempre o mesmo ódio. Apesar disso, os judeus salvaram a Torá, que é
a sua razão de ser, e a Torá salvou os judeus — o "Povo do Livro",
tal como ainda hoje são denominados pelas outras duas religiões abraâmicas.
Nos capítulos seguintes, esse legado encontrará novas expressões, particularmente com o surgimento do cristianismo e a sua relação ambivalente com o judaísmo no seio do Império Romano.
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English Version
From Hebrews to Jews — The Ancestral Origin of Antisemitism
One of the questions that
haunted me for the longest time was understanding where, when, how, and why the
hatred towards Jews first emerged. Most people, influenced by the media and
quick, decontextualized publications, tend to focus on the Israeli-Arab conflict
that began in 1948, which is framed today as an apparently territorial dispute
between Israelis and Palestinians. However, long before that, the Holocaust
(1933–1945) had already revealed a visceral hatred and a machiavellian plan to
exterminate a people, their culture, their traditions, and, above all, their
religion—Judaism, the cradle of the Abrahamic faiths. If we journey even
further back, we encounter endless other chapters of persecution, expulsions,
inquisitorial torture, ghettos of exclusion, and deadly pogroms. But
why?
The most likely answer to this ancient question actually traces back to the birth of
Abraham’s clan—in Hebrew called Avraham (אברהם), which means "father of multitudes"—whose members were designated as Hebrews. The word Hebrew comes from the Hebrew Avar (עָבַר), meaning "to cross over" or "to pass to the other side," giving rise to the term Ivri (עִבְרִי). There is a probability that they were identified as the "Habiru" (or Apiru) people, mentioned in tablets by the Egyptians, Hittites, Mesopotamians, and within the region of Canaan itself. The meaning of this word points to "the other"—in the sense of someone who comes from the outside, who is different, or who does not belong to the native group. This concept might seem harmless, but it carries a subliminal message of separation: that individual or community is not "one of us." This, in itself, conveyed the idea that the Hebrews did not just come from somewhere else, but were intrinsically different. But in what way?
The historian Robert Wistrich
(1945–2015) brings light to these questions about the ancestral origin of
antisemitism, placing its beginning back in the Bronze Age. The author even
states that it is the longest hostility in history, manifesting itself long
before the Greek and Roman Empires and Christianity. For Wistrich, the
Philistines, Edomites, Syrians, Babylonians, Egyptians, and other Hellenic
peoples already hated the Jews, but not for racial reasons. The hatred stems
from a civilizational clash that was based not only on religious difference,
but specifically on the form of worship. While other civilizations worshipped
anthropomorphic gods of stone and wood, the Hebrews worshipped the Creator God
who, being invisible, could not—and should not—be represented in sculpted or
painted images. More than that: unlike other peoples, who divinized their kings
and emperors, the Hebrews made the one God their sole ruler during what is
called the Period of the Judges (Wistrich, 1991). The Kingdom of Israel therefore
spent a long period without the figure of an earthly king.
This refusal to divinize
political leaders and to bow before the pantheons of ruling empires turned the
Hebrews into a dangerous enigma to the ancient world. For an Egyptian Pharaoh
or, later, a Hellenic emperor, religion was the cement that held the State
together. Worshipping local gods was a demonstration of civic loyalty. Thus,
the radical monotheism of the Hebrews was not seen merely as a theological
eccentricity, but as political insubordination—a kind of "atheism" in
the eyes of pagans, since they rejected visible gods in favor of an invisible
Divinity.
Wistrich’s thesis points out
that this refusal of the Jews to blend in with other cultures was the primary
catalyst for this hatred. In the eyes of neighboring peoples—who were
polytheistic and practiced cultural and religious syncretism—Jewish isolation
was interpreted as arrogance (Wistrich, 1991). Out of zeal, faithfulness, and
strict adherence to the rules of the Torah and tradition, syncretism was
rejected and intermarriage was forbidden. This conduct was rooted in the
concept of Am Segula (עַם
סְגֻלָּה), which
means "treasure people" or "chosen people" (though it is
vital to clarify that, in Judaism, "chosen" does not imply
superiority, but rather a responsibility toward a divine mission).
Beyond the political sphere,
this differentiation manifested clearly in daily life, raising complex social
barriers. To avoid idolatry, Jews lived apart: they did not consume food or
drinks from pagans, fearing they might have been offered to foreign deities.
The theological stance of Judaism was inflexible: they did not merely claim
that the God of Israel was superior; they categorically declared that
neighboring deities were false, mere lifeless stones (Wistrich, 1991). Day to
day, laws of ritual purity, circumcision, and the strict observance of Shabbat
(שבת)—a whole day of
rest from labor that Greeks and Romans would later ridicule as pure
laziness—created a voluntary isolation.
This total rejection was felt by
the outside world as an intolerable offense. To the pagan majorities, this
insistence on remaining rigidly "separate" was not interpreted as
piety, but as hubris or a deep contempt for the rest of humanity. Thus, what
began as misunderstanding and strangeness quickly mutated into repulsion,
laying the groundwork for a millenary prejudice that labeled Jews as
"misanthropes"—accused of harboring a supposed hatred for
mankind—fueling the machinery of hostility that endures to this day (Wistrich,
1991).
There is, in fact, a fundamental
literary record in Against Apion (Volumes I and II), written by Flavius
Josephus, which clearly describes the existence of this anti-Jewish sentiment
back in Classical Antiquity. More precisely between the 3rd and 2nd centuries
BCE, in the city of Alexandria—where a large community of Jewish immigrants
lived—a strong Egyptian backlash arose against the Translation of the Seventy,
the Septuagint (Josephus, 93 CE/1992), translated into Greek by seventy
scholars and scribes. Upon reading this Greek version, the Egyptians learned of
the Exodus narrative, where they were identified as oppressors whose Pharaoh
and people suffered the ten plagues as a punishment from the God of the
Hebrews.
In response, authors of Egyptian
and Hellenistic background, such as Apion and Manetho, wrote their own
distorted version of the Exodus. Although this original literature has
vanished, we know its content through Flavius Josephus, who vigorously refuted it.
Josephus reports that the Egyptian narrative sought to humiliate the Jews,
claiming that the Hebrews, instead of being freed by a miracle, had been
expelled from Egypt because they were lepers, diseased, and lazy. The
defamatory account even claimed that the God of the Hebrews had the shape of an
ass's head and that they sacrificed and consumed a Greek person every year
during the Jewish Passover—a primitive slander that served, centuries later, as
the blueprint for the terrifying Blood Libel accusations during the Middle
Ages.
All these factors combined
shaped Judaism in the collective subconscious of the peoples neighboring the
land of Canaan—from the Amalekites to the Philistines, passing through the
Edomites—as the birthplace of a disruptive proto-humanism. At a time when peoples
were subjugated by divinized tyrannies, an invisible God whose laws codified in
the Torah demanded social justice, rest on the Sabbath, respect for life, and
the prohibition of immoralities was highly subversive.
In total opposition to alterity,
a feeling of hostility developed, based solely on difference and, above all, on
the resilience of a people who refused to be assimilated. While any other
foreigner who immigrated into the Roman Empire—be they Greek, Gaul, or
Egyptian—ended up diluting into the dominant culture, usually by the second
generation, the Jews remained faithful to their identity. The isolated Jew, the
eternal "stranger," the eternal "other," gave rise to a
structural antisemitism that, far from being born overnight, traces back to the
Bronze Age itself, around 1700 BCE (Wistrich, 1991).
It is precisely in this Gordian
knot that the ancestral root of this phenomenon lies: the intolerance of the
majority toward a minority that obstinately refused to cease to exist as a
people.
Thus, a fuse was lit that would
cross millennia without ever burning out. The gods of stone and wood of
Canaan’s neighbors fell into oblivion, but the prejudice against the invisible
God and the people who guarded Him took on a life of its own. Antisemitism was
born right there, in the Bronze Age: not as a reaction to anything the Jews had
done, but to what they chose to be—nonconformists in a world of pre-fabricated
molds. A millenary fire that would soon receive a new fuel, changing the course
of humanity: the birth of Christianity and the clash within the heart of the
Roman Empire.
From civilization to civilization, from era to era, empires collapsed upon one another like falling dominoes, each shaping new forms of prejudice, yet always feeding the exact same hatred. Despite this, the Jews saved the Torah, which is their reason for being, and the Torah saved the Jews—the "People of the Book," just as they are still called today by the other two Abrahamic religions.
In the chapters that follow, this legacy will find new expressions, especially with the rise of Christianity and its ambivalent relationship with Judaism within the Roman Empire.
quarta-feira, julho 01, 2026
Filipe de Freitas Leal




