A Revolução Francesa e o Início da Emancipação dos Judeus (1789-1791)

Existe uma relação direta e fundamental entre a Revolução Francesa e a emancipação dos judeus, não apenas na França, mas em todo o mundo ocidental. No entanto, o que significa, na prática, a palavra "emancipação" neste contexto? Significa que, com a Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão, o status jurídico dos judeus sofreria uma metamorfose: de súditos tolerados passariam a cidadãos com plena igualdade de direitos e deveres. O célebre lema Liberté, Égalité, Fraternité prometia liberdades fundamentais que incluíam a liberdade de pensamento, opinião e religião.

Todavia, a letra da lei não resolveu imediatamente o preconceito arraigado. Assim como os ciganos, os judeus eram vistos como um "corpo estranho" e indesejado na sociedade do Antigo Regime. Para entender como essa barreira foi rompida, precisamos analisar as lacunas e as tensões do processo revolucionário.

O Esquecimento dos Judeus na Ordem Revolucionária

A emancipação não foi um subproduto automático de 1789. Embora a Declaração afirmasse direitos universais, a aplicação prática foi seletiva. Em dezembro daquele ano, direitos políticos foram concedidos aos protestantes e até aos carrascos, mas os judeus foram deliberadamente ignorados. Essa exclusão baseava-se na percepção de que os judeus não eram apenas um grupo religioso, mas uma "nação dentro da nação". Com suas próprias leis, tribunais rabínicos e idiomas (como o Iídiche na Alsácia-Lorena e o Português e Ladino nas comunidades sefarditas do sul, formadas por 5.000 judeus de origem portuguesa maioritariamente em Bordéus e Baiona), eles eram vistos como estrangeiros inassimiláveis.

Após dois anos de debates acirrados, a Assembleia Constituinte finalmente estendeu a cidadania aos judeus askenazitas em 27 de setembro de 1791 (a Emancipação aos sefarditas de origem portuguesa situados sul de França ocorreu um ano antes, em 1790). Esta decisão não nasceu de uma benevolência puramente humanitária, mas de uma necessidade lógica: se a Revolução excluísse os judeus, o princípio da universalidade dos direitos ruiria, expondo o novo regime como uma farsa. Assim, a França tornou-se o primeiro Estado moderno a emancipar o povo judeu.

O Preço da Liberdade: Cidadania vs. Identidade

O preço dessa liberdade foi a assimilação. Os revolucionários acreditavam que séculos de segregação haviam "corrompido" o caráter judaico. Portanto, a exigência era a "regeneração": os judeus deveriam abandonar sua identidade nacional e corporativa em troca da cidadania individual. O lema da época era claro e severo: “Aos judeus como indivíduos, tudo; aos judeus como nação, nada.”

Isso significava que eles deveriam responder apenas às leis do Estado, extinguindo a jurisdição dos tribunais rabínicos. Para os judeus asquenazes da Alsácia, profundamente ligados às suas tradições comunitárias, esse contrato era doloroso. Já para os sefarditas de origem portuguesa no sul, mais integrados economicamente, a transição foi menos traumática, embora o antissemitismo popular permanecesse latente em ambas as regiões.

A Vida Antes da Emancipação: O "Estatuto de Tolerância"

Antes da Revolução, a vida judaica na Europa era marcada pela subumanidade jurídica. Não eram cidadãos, mas "propriedade" da Coroa ou dos senhores feudais. Em muitas regiões, pagavam o imposto do corpo (péage corporel), o mesmo tributo aplicado ao gado. Viviam sob o chamado "Estatuto de Tolerância", o que significava que sua presença era apenas suportada enquanto fosse economicamente vantajosa para o monarca.

As restrições eram totais: não podiam possuir terras, ocupar cargos públicos ou ingressar em guildas profissionais. Eram empurrados para o comércio e para o empréstimo a juros — atividades que o Estado permitia, mas que alimentavam o ódio popular e o estereótipo do agiota. O isolamento era físico, com a obrigatoriedade de residir em guetos cujos portões eram frequentemente trancados à noite, em Portugal os guetos tinham o nome de Judiarias, que desapareceram gradativamente após a grande expulsão de 1497 por ordem de D. Manuel I, as conversões forçadas em Cristãos Novos e o grande Pogrom de Lisboa em 1506.

O Pós-Emancipação e o Antissemitismo Moderno

A igualdade perante a lei não extinguiu o ódio secular. Na Alsácia e Lorena, a emancipação foi seguida por pogroms e violência camponesa, motivados por dívidas econômicas e ressentimento religioso. O judeu, agora cidadão, era visto como um competidor ainda mais perigoso.

Em última análise, a Revolução Francesa foi o ponto de virada necessário. Ela retirou os judeus da situação de inferioridade jurídica e colocou-os no centro da vida política e social. Contudo, ao forçar a escolha entre a fé e a pátria, e criou as condições para fortalecer a Haskalá (o iluminismo judaico) que foi ao encontro da Assimilação pretendida, mas por outro lado, plantou as sementes de um novo tipo de conflito. Esse antissemitismo latente, que não mais aceitava o judeu nem como "súdito segregado" e muito menos como "cidadão igual", que acabaria por culminar séculos depois em crises profundas, como o Caso Dreyfus, provando que a lei muda a sociedade mas dificilmente muda o coração dos homens.

Este artigo tem continuação.

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English Version

The French Revolution and Jewish Emancipation

By Filipe de Freitas Leal

There is a direct and fundamental relationship between the French Revolution and the emancipation of the Jews, not only in France but across the Western world. However, what does the word "emancipation" actually mean in this context? It means that, with the Declaration of the Rights of Man and of the Citizen, the legal status of Jews underwent a metamorphosis: they transitioned from tolerated subjects to citizens with full equality of rights and duties. The famous motto Liberté, Égalité, Fraternité promised fundamental freedoms that included freedom of thought, opinion, and religion.

However, the letter of the law did not immediately resolve deep-seated prejudice. Much like the Romani people, Jews were viewed as a "foreign body" and unwanted within the society of the Ancien Régime. To understand how this barrier was broken, we must analyze the gaps and tensions of the revolutionary process.

The Oversight of Jews in the Revolutionary Order

Emancipation was not an automatic byproduct of 1789. Although the Declaration asserted universal rights, its practical application was selective. In December of that year, political rights were granted to Protestants and even to executioners, yet Jews were deliberately ignored. This exclusion was based on the perception that Jews were not merely a religious group, but a "nation within a nation." With their own laws, rabbinical courts, and languages—such as Yiddish in Alsace-Lorraine and Portuguese and Ladino in the Sephardic communities of the south (comprised of 5,000 Jews of Portuguese origin, mostly in Bordeaux and Bayonne)—they were seen as unassimilable foreigners.

After two years of heated debate, the Constituent Assembly finally extended citizenship to Ashkenazi Jews on September 27, 1791 (emancipation for Sephardic Jews of Portuguese origin in southern France had occurred a year earlier, in 1790). This decision was not born out of purely humanitarian benevolence, but out of logical necessity: if the Revolution excluded Jews, the principle of the universality of rights would collapse, exposing the new regime as a farce. Thus, France became the first modern state to emancipate the Jewish people.

The Price of Freedom: Citizenship vs. Identity

The price of this freedom was assimilation. Revolutionaries believed that centuries of segregation had "corrupted" the Jewish character. Therefore, the demand was for "regeneration": Jews were expected to abandon their national and corporate identity in exchange for individual citizenship. The motto of the era was clear and severe:

"To the Jews as individuals, everything; to the Jews as a nation, nothing."

This meant they were to answer only to the laws of the State, extinguishing the jurisdiction of rabbinical courts. For the Ashkenazi Jews of Alsace, deeply tied to their communal traditions, this social contract was painful. Conversely, for the Sephardic Jews of Portuguese origin in the south, who were more economically integrated, the transition was less traumatic, although popular antisemitism remained latent in both regions.

Life Before Emancipation: The "Statute of Tolerance"

Before the Revolution, Jewish life in Europe was marked by legal subhumanity. They were not citizens, but the "property" of the Crown or feudal lords. In many regions, they paid a body tax (péage corporel), the same tribute applied to livestock. They lived under the so-called "Statute of Tolerance," which meant their presence was merely endured as long as it remained economically advantageous for the monarch.

Restrictions were absolute: they could not own land, hold public office, or join professional guilds. They were pushed into trade and moneylending—activities the State permitted but which fueled popular hatred and the stereotype of the usurer. Isolation was physical, with the mandatory residence in ghettos whose gates were often locked at night. In Portugal, these ghettos were called Judiarias, which gradually disappeared after the mass expulsion in 1497 by order of King Manuel I, the forced conversions into "New Christians," and the Great Lisbon Pogrom of 1506.

Post-Emancipation and Modern Antisemitism

Equality before the law did not extinguish age-old hatred. In Alsace and Lorraine, emancipation was followed by pogroms and peasant violence, driven by economic debt and religious resentment. The Jew, now a citizen, was seen as an even more dangerous competitor.

Ultimately, the French Revolution was a necessary turning point. It removed Jews from a state of legal inferiority and placed them at the center of political and social life. However, by forcing a choice between faith and fatherland, it created the conditions to strengthen the Haskalah (the Jewish Enlightenment), which aligned with the intended assimilation. On the other hand, it planted the seeds of a new kind of conflict. This latent antisemitism no longer accepted the Jew as a "segregated subject" and even less as an "equal citizen," eventually culminating centuries later in profound crises like the Dreyfus Affair, proving that while law can change society, it can rarely change the hearts of men.

Bibliografia em português / Portuguese References

• AZEVEDO, J. Lúcio de. História dos Cristãos-Novos Portugueses. Lisboa: Estampa, 1989. (Essencial para o contexto da diáspora sefardita de origem portuguesa em Bordéus e Baiona).

• BADINTER, Robert. Livre e Iguais: A Emancipação dos Judeus (1789-1791). Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 1991. (A obra definitiva sobre os debates na Assembleia Constituinte francesa).

• DUBNOV, Simon. História do Povo Judeu. Rio de Janeiro: Editora Guanabara, 1987. (Oferece uma visão panorâmica da transição para a modernidade).

• HERCULANO, Alexandre. História da Origem e Estabelecimento da Inquisição em Portugal. (Importante para entender o antecedente da expulsão e o porquê da fuga para o sul da França).

• SCLIAR, Moacyr. A Judia que Sabia Demais. (Embora ficcional em partes, seus ensaios sobre a condição judaica na modernidade abordam a tensão entre identidade e assimilação).

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Bibliografia em Inglês / English References

• BIRNBAUM, Pierre; KATZNELSON, Ira. Paths of Emancipation: Jews, States, and Citizenship. Princeton: Princeton University Press, 1995. (Analyses the "price" of citizenship across different Western nations).

• HERTZBERG, Arthur. The French Enlightenment and the Jews: The Origins of Modern Anti-Semitism. New York: Columbia University Press, 1968. (A controversial and brilliant work arguing that the Enlightenment itself contained the seeds of modern antisemitism).

• HYAMSON, Albert M. The Sephardim of England: A History of the Spanish and Portuguese Jewish Community, 1492-1951. London: Methuen, 1951. (Useful for the context of the Western Sephardic communities).

• KERTZER, David I.; VATRI, Fabrizio. The Jews in Modern France. Berkeley: University of California Press, 1996.

• MALINO, Frances. The Sephardic Jews of Bordeaux: Assimilation and Emancipation in Revolutionary and Napoleonic France. Tuscaloosa: University of Alabama Press, 1978. (The best specific reference for the Portuguese-origin Jews mentioned in your text).

• VITAL, David. A People Apart: A Political History of the Jews in Europe 1789-1939. Oxford: Oxford University Press, 1999.

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Conflito Israelo-Árabe: Uma Tragédia em Camadas Sobrepostas (Parte I)

Muitas vezes acredita-se que o conflito no Médio Oriente teve início em 1948. No entanto, um olhar atento à história revela que esta é, na verdade, uma tragédia de milénios, onde camadas teológicas e políticas se sobrepuseram para criar o impasse atual. Para compreender o presente, é preciso escavar o passado — de Roma à Europa Moderna, do dogma cristão à ortodoxia islâmica.

O Solo Sagrado - a Dimensão Teológica Islâmica 

O Islão, surgiu no  ano 622 EC, século VII, pelo Profeta Mohammed (Maomé) e tem uma mundivisão, na qual divide o mundo de forma binária: o Dar Al-Islam (Casa do Islão), indissociável do conceito de Waqf (património sagrado inalienável), e o Dar Al-Harb (Casa da Guerra), o mundo ainda por converter ou conquistar. Neste sentido, para a ortodoxia islâmica, a existência de Israel é vista como uma conspurcação ou um sacrilégio de um solo que se tornou sagrado.

De acordo com a doutrina tradicional, uma vez que uma terra foi integrada ao Dar al-Islam, ela deve pertencer a essa esfera para sempre. A criação de um Estado não-muçulmano em solo que foi governado pelo Islão por séculos — desde a conquista de Omar no século VII, tendo o intervalo do Reino Cristão de Jerusalém que foi conquistada aos cruzados em 2 de outubro de 1187 pelo líder muçulmano Saladino (Salah ad-Din) — é vista como uma regressão inaceitável. Na tradição corânica, judeus e demais infiéis, incluíndo os cristão, deveriam viver sob a condição de dhimmis (minorias protegidas, mas subordinadas). Estes conceitos estão na base religiosa do confronto.

As Raízes Europeias do Conflito - a Dimensão Cristã

Contudo, o problema moderno tem raízes profundas na Europa. Se na dimensão islâmica o obstáculo era o dogma do solo sagrado, na dimensão cristã europeia imperou o dogma do Deicídio. O Império Romano iniciou a Diáspora forçada e a renomeação da Judeia para Palestina. A partir de Constantino, (que não era batizado) foi oficializada a religião cristã, e feitos concílios onde se iniciou a marginalização dos judeus de forma institucional, nomeadamente com a Teologia da Substituição, em que os judeus por terem morto Jesus e não o  terem reconhecido como Messias deixaram de ser na ótica cristã, o povo de Deus, e é este o elemento que fundamentou o Antissemitismo na Europa cristã.

Ao longo dos séculos, essa exclusão assumiu formas violentas: expulsões em massa (como na Inglaterra e França medievais), o terror da Inquisição na Península Ibérica e os sangrentos pogroms na Europa de Leste e Rússia. A essa pressão somou-se a dimensão judaica, que é a própria resiliência do povo judeu na preservação da sua identidade, etnia, religião e cultura distinta que os mantinha como um povo separado, não apenas pelas comunidades israelitas espalhadas pelo mundo, mas também pelos guetos.

Das Revoluções Liberais ao Nacionalismo - a Dimensão Política.

Com o surgimento dos Estados-nação, fruto das revoluções liberais do fim do século XVIII e no início do século XIX, como fruto da Revolução Francesa, os judeus passaram a ser vistos como o "elemento estranho". A Europa de forma endémica, ansiava por ver-se livre dos judeus, e para alimentar este ódio, surgiram ferramentas de propaganda como os Protocolos dos Sábios de Sião, uma falsificação da polícia secreta czarista para culpar os judeus pelas agitações sociais. Quando a tentativa de integração via Haskalá (Iluminismo Judaico) faliu perante este antissemitismo sistémico, nasceu o Sionismo. Este movimento de autodeterminação foi, por fim, tragicamente validado pelo Holocausto, devido à exclusão que culminou na criação dos guetos na Europa do Leste durante a ocupação nazi, onde centenas de milhares de pessoas, como no caso de Varsóvia, foram empilhadas em condições subumanas de fome e doenças em áreas de apenas 3 km², transformando bairros históricos em antecâmaras para o extermínio. Assim, o Sionismo não foi uma ideolgia e nem sequer uma escolha opcional, mas a única saída para um problema profundamente europeu, tendo em conta a sua origem histórica e geografica.

O Testemunho da Pedra - a Dimensão Documental dos Factos Históricos 

A imagem que ilustra esta reflexão é a do Arco do Triunfo de Tito, em Roma. Ele é o testemunho histórico da guerra romano-judaica. Ali, gravada na pedra, está a prova de que o passado de há dois mil anos nunca deixou de estar presente nos dias atuais.

Resta-me dizer ainda, que não me cabe a competência de resolver o conflito, nem a pretensão de tomar partido como se de um jogo se tratasse. Cabe-me sim, o desejo pela paz e o esforço para compreender as raízes deste confronto, e procuro fundamentar o meu ponto de vista em dados históricos concretos em vez de narrativas ideológicas que ignoram a verdade dos factos.

Bibliografia Consultada

Para dar "qualidade e referências" a este estudo, consultei as seguintes obras de referência:

• BENSOUSSAN, George. As Origens do Conflito Israelo-Árabe (1870-1950). Lisboa: Editora Guerra & Paz, 2009.
  (Preferi esta edição de Portugal, por ser-me a mais acessível do que a edição original no idioma francês).
• ARENDT, Hannah. Origens do Totalitarismo: Antissemitismo, Imperialismo, Totalitarismo. São Paulo: Companhia das Letras, 1989.
  (Nota: No Brasil, o volume que contém "A Origem do Antissemitismo Moderno" é publicado pela Companhia das Letras).
• HERZL, Theodor. O Estado Judeu. Lisboa: Antígona, 2009.
  (Preferi esta edição de Portugal, por ser a mais atual e acessível no idioma).
• MORRIS, Benny. The Birth of the Palestinian Refugee Problem, 1947–1949. Cambridge: Cambridge University Press, 1987.
  (Nota: Não existe edição portuguesa deste título específico. A obra do autor publicada no Brasil é "Um Estado, Dois Estados", pela Editora Sêfer que irei consultar para a segunda parte da introdução).
• ROSS, Dennis. The Missing Peace: The Inside Story of the Fight for Middle East Peace. New York: Farrar, Straus and Giroux, 2004.
  (Nota: Permanece a edição original em inglês, pois não há tradução para o português no Brasil ou em Portugal até o momento).
• YE'OR, Bat. The Dhimmi: Jews and Christians Under Islam. London: Fairleigh Dickinson University Press, 1985.
  (Nota: Obra sem tradução para o português; utiliza-se a referência internacional padrão).

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Este artigo tem continuação na Parte II ainda a ser elaborada. Previsão entre uma a duas semanas.

English Version

The Arab-Israeli Conflict: A Tragedy of Overlapping Layers (Part I)

By Filipe de Freitas Leal

It is a common misconception that the conflict in the Middle East began in 1948. However, an analytical examination of history reveals a millennia-old tragedy, where theological and political strata have overlapped to create the current impasse. To comprehend the present, one must excavate the past—from Rome to Modern Europe, and from Christian dogma to Islamic orthodoxy.

Sacred Soil – The Islamic Theological Dimension

Islam emerged in 622 CE (7th century) through the Prophet Muhammad, presenting a world-view that divides the globe into a binary structure: Dar al-Islam (the House of Islam), which is inseparable from the concept of Waqf (an inalienable sacred endowment), and Dar al-Harb (the House of War), representing the world yet to be converted or conquered. Consequently, within Islamic orthodoxy, the existence of Israel is perceived as a desecration or a sacrilege of soil that has been rendered sacred.

According to traditional doctrine, once a land has been integrated into Dar al-Islam, it must belong to that sphere in perpetuity. The establishment of a non-Muslim state on land that was governed by Islam for centuries—from the conquest by Umar in the 7th century, notwithstanding the interval of the Christian Kingdom of Jerusalem (later reconquered from the Crusaders on 2 October 1187 by the Muslim leader Saladin)—is viewed as an unacceptable regression. In the Qur'anic tradition, Jews and other "infidels", including Christians, were expected to live under the status of dhimmis (protected but subordinated minorities). These concepts form the religious foundation of the confrontation.

The European Roots of the Conflict – The Christian Dimension

Nevertheless, the modern problem has deep roots in Europe. Whilst the Islamic dimension presented the obstacle of sacred soil, the European Christian dimension was dominated by the dogma of Deicide. The Roman Empire initiated the forced Diaspora and the renaming of Judaea to Palestine. From the reign of Constantine onwards (who, notably, was not baptised at the time), the Christian religion was officialised. Subsequent councils initiated the institutional marginalisation of the Jews, most notably through "Replacement Theology" (Supersessionism). This doctrine posited that because the Jews had killed Jesus and failed to recognise him as the Messiah, they had ceased to be God’s chosen people in the Christian view. This element served as the fundamental basis for anti-Semitism in Christian Europe.

Over the centuries, this exclusion manifested in violent forms: mass expulsions (as seen in medieval England and France), the terror of the Inquisition in the Iberian Peninsula, and the bloody pogroms in Eastern Europe and Russia. Added to this pressure was the Jewish dimension itself—the resilience of the Jewish people in preserving their distinct identity, ethnicity, religion, and culture, which maintained them as a separate people, not only through scattered communities worldwide but also through the imposition of ghettos.

From Liberal Revolutions to Nationalism – The Political Dimension

With the rise of nation-states resulting from the liberal revolutions of the late 18th and early 19th centuries—the fruit of the French Revolution—Jews began to be perceived as the "alien element". Europe, in an endemic fashion, yearned to rid itself of its Jewish population. To fuel this animosity, propaganda tools emerged, such as The Protocols of the Elders of Zion, a forgery by the Tsarist secret police designed to blame Jews for social unrest. When the attempt at integration via the Haskalah (Jewish Enlightenment) failed in the face of this systemic anti-Semitism, Zionism was born. This movement of self-determination was, ultimately and tragically, validated by the Holocaust. This was the culmination of an exclusion that led to the creation of ghettos in Eastern Europe during the Nazi occupation, where hundreds of thousands—as in the case of Warsaw—were crowded into subhuman conditions of starvation and disease within areas of just 3 km², transforming historic neighbourhoods into antechambers for extermination. Thus, Zionism was not merely an ideology or an optional choice, but the sole recourse to a profoundly European problem, given its historical and geographical origins.

The Testimony of Stone – The Documentary Dimension of Historical Facts

The image illustrating this reflection is that of the Arch of Titus in Rome. It serves as a historical testimony to the Roman-Jewish War. There, etched in stone, lies the proof that the past of two thousand years ago has never ceased to be present in the modern day.

It remains for me to state that I possess neither the competence to resolve the conflict nor the pretension to take sides as if it were a game. Rather, I am driven by a desire for peace and an effort to understand the roots of this confrontation. I seek to ground my perspective in concrete historical data rather than ideological narratives that ignore factual truth.

Consulted Bibliography

To provide academic rigour and references to this study, the following seminal works were consulted:

BENSOUSSAN, George. As Origens do Conflito Israelo-Árabe (1870-1950). Lisbon: Editora Guerra & Paz, 2009. (The Portuguese edition was preferred due to its accessibility over the original French).

ARENDT, Hannah. The Origins of Totalitarianism: Antisemitism, Imperialism, Totalitarianism. New York: Harcourt, Brace & Co., 1951. (Note: In Brazil, the volume containing "The Origins of Modern Antisemitism" is published by Companhia das Letras).

HERZL, Theodor. The Jewish State (Der Judenstaat). 1896. (The 2009 Portuguese edition by Antígona, Lisbon, was utilised for this study).

MORRIS, Benny. The Birth of the Palestinian Refugee Problem, 1947–1949. Cambridge: Cambridge University Press, 1987. (Note: No Portuguese edition of this specific title exists; the author's work One State, Two States is available via Editora Sêfer).

ROSS, Dennis. The Missing Peace: The Inside Story of the Fight for Middle East Peace. New York: Farrar, Straus and Giroux, 2004. (Original English edition consulted as no Portuguese translation is currently available).

YE'OR, Bat. The Dhimmi: Jews and Christians Under Islam. London: Fairleigh Dickinson University Press, 1985. (Consulted via the standard international reference).

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This article continues in Part II, currently in preparation. Expected within one to two weeks.

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De Foucault ao Hamas: Por que a Academia ignora o Mal?

Como é que se pode estar do lado errado da História no que toca a Israel x Irão, que é uma luta que colocou desde 1979 a causa palestiniana como pano de fundo e em segund plano?

Esta é a pergunta fundamental que muitos analistas se colocam hoje, e a resposta reside no que podemos chamar de "curto-circuito ideológico", este tema é compreendido pelo apoio de Michel Foucault e as falhas da academia.

Existem quatro mecanismos principais que explicam por que pessoas com formação e valores progressistas acabam por alinhar-se com uma teocracia como a do Irão:

1. O Filtro do Pós-Colonialismo (A "Luta do Oprimido")

Na narrativa da esquerda moderna, o mundo é dividido binariamente entre opressores (colonizadores) e oprimidos (colonizados).

Como Israel é uma potência militar tecnológica e aliada do Ocidente, é automaticamente classificado como "opressor".

O Irão e os seus proxies (Hamas, Hezbollah) apresentam-se como a "resistência" contra o imperialismo ocidental.

O erro: Este filtro ignora que o Irão é, ele próprio, uma potência imperialista regional que coloniza ideologicamente e militarmente países como o Líbano, a Síria e o Iémen, destruindo a sua soberania.

Em resumo o Inimigo do meu Inimigo é meu amigo, é aqui que a influência de Foucault ajudou a consolidar na Esquerda a ideia de que o "Imperialismo" é o mal supremo e dentro desta lógica, qualquer força que se oponha aos Estados Unidos ou a Israel (vistos como extensões do poder ocidental) é vista como "progressista" ou "libertadora", mesmo que essa força seja uma ditadura.

2. O Interseccionalismo Mal Aplicado

O conceito de interseccionalidade sugere que todas as formas de opressão estão ligadas. Assim, muitos jovens ativistas acreditam que lutar pelos direitos das minorias no Ocidente é o mesmo que apoiar o Hamas ou o Irão contra Israel.

O paradoxo: Ativistas de causas LGBTQ+ ou feministas apoiam regimes que, se estivessem sob o seu domínio, os prenderiam ou executariam. Eles sacrificam os seus próprios valores universais (direitos humanos) em nome de uma aliança política contra um "inimigo comum" (o Ocidente/Capitalismo).

3. A "Culpa Ocidental" e o Relativismo Cultural

Há uma tendência no Centro-Esquerda de evitar críticas a culturas não-ocidentais para não parecer "islamofóbico" ou "racista".

Isso gera um relativismo cultural perigoso: o que é considerado inaceitável em Paris ou Lisboa (como a opressão das mulheres ou a perseguição de dissidentes) é "perdoado" ou ignorado quando praticado pelo regime de Teerão, sob a desculpa de ser "a cultura deles" ou uma "reação ao imperialismo".

4. O Desconhecimento da Escatologia (A Falta de "Óculos Religiosos")

Como os jovens e adultos formados no Ocidente são, na sua maioria, secularizados ou laicos, eles não conseguem conceber que alguém tome decisões políticas baseadas em profecias do século VII.

Eles acreditam que o Irão quer "acordos" ou "território", porque é assim que o Ocidente pensa.

Eles não acreditam quando o regime diz que quer a eliminação física de Israel por razões teológicas (o Waqf e o Mahdi que eu descrevi em artigos anteriores). Para o esquerdistas ocidentais, isto soa a retórica exagerada; mas para o Aiatolá, é um mandamento divino.

A análise do apoio de Michel Foucault à Revolução Iraniana de 1979 é, talvez, o caso de estudo mais fascinante para explicar como o pensamento pós-estruturalista abriu uma brecha na Esquerda para a aceitação de regimes teocráticos ou autoritários mesmo não sendo regimes de Esquerda, como o Irão, ou até compreender o apoio a Organizações terroristas que no seu âmago se assemelham mais a organizaçções nazi-fascistas como o Hamas e o Hezbollah.

Para o livro que estou a escrever sobre este assunto, este é o ponto crucial, porque explica a "genealogia do erro" da intelectualidade atual no Ocidente (Europa e as Américas). Aqui estão os pontos fundamentais para compreender essa influência:

1. A Crítica ao Esclarecimento (Iluminismo)

Foucault foi um dos grandes críticos da razão ocidental. Para ele, o que chamamos de "progresso" ou "razão" eram apenas formas sofisticadas de controlo e poder (biopoder).

A consequência: Ao desconstruir a validade universal dos valores ocidentais (como a democracia liberal), ele deixou a Esquerda sem uma "régua moral" para julgar outros sistemas. Se a razão ocidental é apenas "uma forma de poder", então a teocracia iraniana passa a ser vista apenas como "outra forma", igualmente legítima na sua resistência ao Ocidente.

2. A "Espiritualidade Política"

Foucault viajou para o Irão em 1978 e 1979. Ele ficou hipnotizado pelo que chamou de "espiritualidade política". Para ele, os iranianos não estavam apenas a lutar por salários ou por um novo governo, mas por uma transformação da alma através da religião.

O erro de perceção: Foucault, sendo um ateu e crítico das instituições europeias, projectou no Islão político uma pureza revolucionária que ele achava que o marxismo tinha perdido. Ele ignorou que essa "espiritualidade" incluía a execução de homossexuais, a opressão das mulheres e o fim das liberdades individuais, que colocou o regime iraniano ao nível do regime nazi-fascista da Alemanha do III Reich.

3. O Anti-Humanismo Teórico

Foucault famosamente declarou a "morte do Homem". Ao remover o indivíduo do centro da análise política e substituí-lo por "estruturas de poder", ele facilitou que a Esquerda ignorasse o sofrimento individual em nome de causas coletivas ou anticoloniais.

Se o "Indivíduo" não importa, então o sacrifício de milhares de pessoas sob o regime de Teerão é visto como um detalhe necessário na "luta contra a hegemonia".

Ao trocar o Humanismo Universal (que defenderia Israel como uma democracia e condenaria o Irão como uma tirania) pelo Relativismo Cultural (que defende o Irão como uma "resistência cultural"), a Esquerda perdeu o seu norte, a sua orientação fundamental.

Esta secção é um excelente complemento para o capítulo sobre a "Miopia do Ocidente", que prova que o problema não é falta de informação, mas sim uma estrutura filosófica que impede de ver o mal quando ele se apresenta como "anticolonial".

Sobre o Autor

Filipe de Freitas Leal nasceu em Lisboa, em 1964, é licenciado em Serviço Social pelo Instituto Superior de Ciências Sociais e Políticas da Universidade de Lisboa, com Pós-graduação em Políticas Públicas e Desigualdades Sociais, frequentou o Mestrado de Sociologia na Faculdade de Ciências Sociais e Humanas da Universidade Nova de Lisboa. Estagiou com reinserção social de ex-reclusos e o apoio a famílias em vulnerabilidade social. É Bloguer desde 2007, tem publicados oito livros de temas muito diversos, desde a Poesia até à Política.

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