De Foucault ao Hamas: Por que a Academia faz vista grossa ao Mal?

A questão fundamental que se impõe à análise geopolítica contemporânea é a seguinte: como é possível que setores consideráveis da intelectualidade ocidental se posicionem no que se convencionou chamar o "lado errado da História" no contexto do conflito entre Israel e a República Islâmica do Irão? Esta tensão, que desde a Revolução de 1979 instrumentaliza a causa palestiniana como um instrumento de soft power e uma cortina de fumo estratégica, revela um profundo curto-circuito ideológico.

A raiz desta dissonância cognitiva reside na influência do pensamento pós-estruturalista — nomeadamente de Michel Foucault — e nas patologias hermenêuticas da academia moderna. Podemos identificar quatro mecanismos axiais que explicam este alinhamento paradoxal entre progressistas ocidentais e uma teocracia autoritária.

I. A Heurística do Pós-Colonialismo e o Maniqueísmo Dialético

Na narrativa da esquerda académica contemporânea, a complexidade do mundo é reduzida a uma dicotomia binária entre opressor (colonizador) e oprimido (colonizado).

• A Distorção: Sendo Israel uma democracia liberal, potência tecnológica e aliado estratégico do Ocidente, é automaticamente catalogado como a "vanguarda do imperialismo". Por oposição, o Irão e os seus grupos por procuração (proxies), como o Hamas e o Hezbollah, são elevados ao estatuto de "resistência".

• A Falácia Geopolítica: Este filtro ignora a natureza do Irão como uma potência imperialista regional. Teerão exerce uma colonização ideológica e militar em estados falhados ou frágeis (Líbano, Síria, Iémen), erodindo a soberania nacional desses povos para expandir a sua hegemonia xiita. O dogma do "inimigo do meu inimigo é meu amigo" cega a análise para o facto de que o expansionismo iraniano é tão ou mais predatório que qualquer influência ocidental.

II. O Paradoxo da Interseccionalidade Performativa

O conceito de interseccionalidade — que postula a interligação de todas as formas de opressão — sofreu uma mutação semântica. No ativismo atual, a "luta contra o sistema" tornou-se um bloco monolítico onde se fundem causas inconciliáveis.

Observamos o fenómeno da solidariedade suicida: ativistas de causas LGBTQ+ ou movimentos feministas que oferecem suporte moral a regimes que, sob a sua jurisdição, puniriam esses mesmos indivíduos com a pena capital. Ao subordinarem os Direitos Humanos Universais a uma hierarquia de "vítimas do sistema global", estes grupos sacrificam os seus valores fundacionais em nome de uma aliança tática contra o capitalismo e o "Eurocentrismo".

III. Relativismo Cultural e a Patologia da "Culpa Ocidental"

Existe no pensamento contemporâneo uma inibição moral em criticar estruturas não-ocidentais, por receio de incorrer em "islamofobia" ou "racismo cultural". Esta postura degenera num relativismo ético perigoso.

O que seria denunciado como uma abominação em Paris, Londres ou Lisboa — como a subjugação sistémica da mulher ou a execução de dissidentes — é "contextualizado" ou desculpado quando praticado pelo regime de Teerão. A opressão é, assim, validada como uma "expressão cultural" ou uma "reação defensiva" contra a hegemonia ocidental, criando um duplo padrão moral que desumaniza as próprias vítimas do regime iraniano.

IV. A Cegueira Metafísica: A Incapacidade de Ler a Escatologia

O Ocidente secularizado padece de uma miopia teológica. Formados num paradigma de racionalismo materialista, os analistas ocidentais assumem que todos os atores políticos operam sob a lógica do custo-benefício, do território ou da economia.

• O Erro de Perceção: Não se compreende que o regime iraniano opera sob uma escatologia política. Quando o Aiatolá proclama o objetivo de erradicação de Israel, a intelligentsia ocidental interpreta-o como "retórica para consumo interno".

• A Realidade Dogmática: Para Teerão, a luta não é por fronteiras, mas pelo cumprimento de um mandato divino vinculado ao Waqf (terra sagrada) e à vinda do Mahdi. Ao ignorar a dimensão religiosa do conflito, o Ocidente tenta aplicar soluções diplomáticas do século XXI a um ator que se move por profecias do século VII.

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A Genealogia do Erro: O Legado de Michel Foucault

O apoio de Michel Foucault à Revolução Iraniana de 1978-79 não foi um lapso momentâneo, mas a consequência lógica do seu arcabouço filosófico. Este episódio serve como o "estudo de caso" definitivo para a compreensão da atual deriva intelectual.

1. A Desconstrução da Razão Iluminista

Foucault via na "Razão" e no "Progresso" ocidentais apenas mecanismos de biopoder e controlo social. Ao deslegitimar a universalidade dos valores iluministas (como a liberdade individual), ele removeu a bússola ética necessária para avaliar sistemas políticos. Se a democracia liberal é apenas "uma forma de poder", então a teocracia iraniana torna-se uma "alternativa" igualmente válida de resistência.

2. A Fascinação pela "Espiritualidade Política"

Ao visitar o Irão, Foucault projetou no Islão político uma pureza revolucionária que acreditava ter-se perdido no Marxismo ocidental. Ele romantizou a "transformação da alma" coletiva, negligenciando deliberadamente que essa espiritualidade era intrinsecamente repressiva. Para Foucault, a estética da revolta era mais importante do que a ética do regime que daí resultaria.

3. A Morte do Sujeito e o Anti-Humanismo

A declaração foucaultiana da "morte do Homem" permitiu que a análise política abandonasse o indivíduo em favor de estruturas de poder. Nesta ótica, o sofrimento do indivíduo iraniano — a mulher chicoteada, o jovem enforcado — torna-se um "pormenor estatístico" irrelevante face à "grande narrativa" da queda da hegemonia ocidental.

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Conclusão para o Livro

Em suma, o problema que enfrentamos não é a escassez de informação, mas uma arquitetura filosófica deformada. O relativismo cultural, herdeiro do pós-estruturalismo, transformou a "luta contra a opressão" num apoio tácito a tiranias teocráticas. Ao trocar o Humanismo Universal pela "Resistência Cultural", a Esquerda intelectual perdeu o seu norte moral, tornando-se incapaz de reconhecer o mal quando este se apresenta sob uma roupagem anticolonial.

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Referências Bibliográficas

Fontes Primárias e Filosofia

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• FOUCAULT, Michel. (2011). Ditos e Escritos, Vol. V: Ética, Sexualidade e Política. Rio de Janeiro/Lisboa: Forense Universitária.

• GHAMARI-TABRIZI, Behrooz. (2016). Foucault in Iran: Islamic Revolution after the Enlightenment. Minneapolis: University of Minnesota Press.

Geopolítica e Islão Político

• ALEXANDRE, Ricardo. (2018). Tudo Sobre o Irão. Lisboa: Tinta-da-China.

• CUNHA, Rui Martins. (2019). Israel, o Irão e a Palestina. Lisboa: Brochado.

• LEWIS, Bernard. (2003). The Crisis of Islam: Holy War and Unholy Terror. New York: Modern Library.

• PINTO, Jaime Nogueira. (2015). O Islão e o Ocidente: A Grande Discórdia. Lisboa: Dom Quixote.

• PARSI, Trita. (2007). Treacherous Alliance: The Secret Dealings of Israel, Iran, and the United States. New Haven: Yale University Press.

Crítica Cultural e Teoria Política

• BRUCKNER, Pascal. (2010). The Tyranny of Guilt: An Essay on Western Masochism. Princeton: Princeton University Press.

• MURRAY, Douglas. (2020). A Loucura das Multidões: Género, Raça e Identidade. Lisboa: Quetzal.

• PLUCKROSE, Helen; LINDSAY, James. (2020). Cynical Theories: How Activist Scholarship Made Everything about Race, Gender, and Identity. Durham: Pitchstone Publishing.

• SAID, Edward W. (1978). Orientalism. New York: Pantheon Books.

• SCUTON, Roger. (2017). On Human Nature. Princeton: Princeton University Press. (Para a defesa do Humanismo Universal contra o relativismo).

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English Version

From Foucault to Hamas: Why Does the Academy Ignore Evil?

By Filipe de Freitas Leal

The Geopolitical Short-Circuit: Western Intellectuals and the Iranian Mirage

The fundamental question confronting contemporary geopolitical analysis is this: how is it possible for considerable sectors of the Western intelligentsia to align themselves with what is conventionally termed the ‘wrong side of History’ regarding the conflict between Israel and the Islamic Republic of Iran? This tension—which, since the 1979 Revolution, has instrumentalised the Palestinian cause as a tool of soft power and a strategic smokescreen—reveals a profound ideological short-circuit.

The root of this cognitive dissonance lies in the influence of post-structuralist thought—notably that of Michel Foucault—and the hermeneutic pathologies of modern academia. We may identify four axial mechanisms that explain this paradoxical alignment between Western progressives and an authoritarian theocracy.

I. The Post-Colonial Heuristic and Dialectical Manichaeism

In the narrative of the contemporary academic Left, the world’s complexity is reduced to a binary dichotomy between oppressor (coloniser) and oppressed (colonised).

• The Distortion: As a liberal democracy, technological power, and strategic Western ally, Israel is automatically categorised as the ‘vanguard of imperialism’. Conversely, Iran and its proxies, such as Hamas and Hezbollah, are elevated to the status of ‘resistance’.
• The Geopolitical Fallacy: This filter ignores Iran’s nature as a regional imperialist power. Tehran exerts ideological and military colonisation over failed or fragile states (Lebanon, Syria, Yemen), eroding national sovereignty to expand its Shia hegemony. The dogma of ‘the enemy of my enemy is my friend’ blinds analysts to the fact that Iranian expansionism is as predatory—if not more so—than any Western influence.

II. The Paradox of Performative Intersectionality

The concept of intersectionality—positing the interconnectedness of all forms of oppression—has undergone a semantic mutation. In current activism, the ‘struggle against the system’ has become a monolithic bloc where irreconcilable causes merge.

We observe the phenomenon of suicidal solidarity: activists for LGBTQ+ causes or feminist movements offering moral support to regimes that, under their own jurisdiction, would punish those very individuals with capital punishment. By subordinating Universal Human Rights to a hierarchy of ‘victims of the global system’, these groups sacrifice their foundational values for a tactical alliance against capitalism and ‘Eurocentrism’.

III. Cultural Relativism and the Pathology of ‘Western Guilt’

Contemporary thought suffers from a moral inhibition regarding the critique of non-Western structures, fearing accusations of ‘Islamophobia’ or ‘cultural racism’. This stance degenerates into a dangerous ethical relativism.

Practices that would be denounced as abominations in Paris, London, or Lisbon—such as the systemic subjugation of women or the execution of dissidents—are ‘contextualised’ or excused when practised by the Tehran regime. Oppression is thus validated as a ‘cultural expression’ or a ‘defensive reaction’ against Western hegemony, creating a double moral standard that dehumanises the very victims of the Iranian regime.

IV. Metaphysical Blindness: The Inability to Read Eschatology

The secularised West suffers from theological myopia. Trained in a paradigm of materialist rationalism, Western analysts assume all political actors operate under a logic of cost-benefit, territory, or economics.

The Misperception: There is a failure to comprehend that the Iranian regime operates under a political eschatology. When the Ayatollah proclaims the goal of eradicating Israel, the Western intelligentsia interprets it as  ‘rhetoric for domestic consumption’.

The Dogmatic Reality: For Tehran, the struggle is not over borders, but the fulfilment of a divine mandate linked to the Waqf (sacred land) and the coming of the Mahdi. By ignoring the religious dimension of the conflict, the West attempts to apply twenty-first-century diplomatic solutions to an actor driven by seventh-century prophecies.

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The Genealogy of Error: The Legacy of Michel Foucault

Michel Foucault’s support for the 1978–79 Iranian Revolution was not a momentary lapse, but the logical consequence of his philosophical framework. This episode serves as the definitive case study for understanding the current intellectual drift.

1.     The Deconstruction of Enlightenment Reason: Foucault viewed Western ‘Reason’ and ‘Progress’ merely as mechanisms of biopower and social control. By delegitimising the universality of Enlightenment values (such as individual liberty), he removed the ethical compass necessary to evaluate political systems. If liberal democracy is merely ‘one form of power’, then the Iranian theocracy becomes an equally valid ‘alternative’ of resistance.

2.     The Fascination with ‘Political Spirituality’: Upon visiting Iran, Foucault projected onto political Islam a revolutionary purity he believed had been lost in Western Marxism. He romanticised the collective ‘transformation of the soul’, deliberately neglecting that this spirituality was intrinsically repressive. For Foucault, the aesthetics of revolt outweighed the ethics of the resulting regime.

3.     The Death of the Subject and Anti-Humanism: The Foucauldian declaration of the ‘death of Man’ allowed political analysis to abandon the individual in favour of power structures. In this view, the suffering of the Iranian individual—the lashed woman, the hanged youth—becomes an irrelevant ‘statistical detail’ in the face of the ‘grand narrative’ of the fall of Western hegemony.

Conclusion

In sum, the problem we face is not a scarcity of information, but a deformed philosophical architecture. Cultural relativism, the heir to post-structuralism, has transformed the ‘struggle against oppression’ into tacit support for theocratic tyrannies. By trading Universal Humanism for ‘Cultural Resistance’, the intellectual Left has lost its moral north, rendering it incapable of recognising evil when it presents itself in anti-colonial garb.

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Bibliography

Primary Sources & Philosophy

• Afary, J. and Anderson, K. B. (2005) Foucault and the Iranian Revolution: Gender and the Seductions of Islamism. Chicago: University of Chicago Press.
• Foucault, M. (2011) Ditos e Escritos, Vol. V: Ética, Sexualidade e Política. Lisbon: Forense Universitária.
• Ghamari-Tabrizi, B. (2016) Foucault in Iran: Islamic Revolution after the Enlightenment. Minneapolis: University of Minnesota Press.

Geopolitics & Political Islam

• Alexandre, R. (2018) Tudo Sobre o Irão. Lisbon: Tinta-da-China.
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Cultural Critique & Political Theory

• Bruckner, P. (2010) The Tyranny of Guilt: An Essay on Western Masochism. Princeton: Princeton University Press.
• Murray, D. (2020) The Madness of Crowds: Gender, Race and Identity. London: Bloomsbury.
• Pluckrose, H. and Lindsay, J. (2020) Cynical Theories: How Activist Scholarship Made Everything about Race, Gender, and Identity. Durham: Pitchstone Publishing.
• Said, E. W. (1978) Orientalism. New York: Pantheon Books.
• Scruton, R. (2017) On Human Nature. Princeton: Princeton University Press.

Sobre o Autor | About the Author

PT Filipe de Freitas Leal nasceu em Lisboa (Portugal), em 1964, é licenciado em Serviço Social pelo ISCSP (Universidade de Lisboa) e pós-graduado em Políticas Públicas e Desigualdades Sociais pela Faculdade de Ciências Sociais e Humanas da Universidade Nova de Lisboa. Na sua trajetória profissional, destaca-se o estágio em reinserção social de ex-reclusos e o apoio a famílias em situação de vulnerabilidade. No mundo digital, é blogger desde 2007, atuou como ilustrador, editor e autor, conta já com oito livros publicados em áreas distintas, que vão desde o Serviço Social, Poesia até à Ciência Política, escreve artigos sobre atualidade política e conflitos geopolíticos.

EN Filipe de Freitas Leal was born in Lisbon in 1964. He holds a degree in Social Work from ISCSP (University of Lisbon) and a postgraduate degree in Public Policy and Social Inequalities. He also attended a Master’s program in Sociology at the Faculty of Social Sciences and Humanities (Universidade Nova de Lisboa). His professional background includes social reintegration of former inmates and support for families in situations of social vulnerability. A blogger since 2007, he has acted as an illustrator and independent editor, with eight published books ranging from Social Work and Poetry to Political Science. He currently writes about political current affairs and geopolitical conflicts.

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