Como se Organizava a Judeia sob Ocupação Romana? (Capítulo 2)

A Rutura Asmoneia e a Brecha para Roma

Para compreendermos a perda da soberania judaica, importa recuar um século na história. Após a gloriosa Revolta dos Macabeus contra os gregos selêucidas, a dinastia asmoneia havia conseguido reconsagrar o Segundo Templo — o Beit HaMikdash HaSheni (בֵּית הַמִּקְדָּשׁ הַשֵּׁנִי). Foi a purificação deste santuário que deu origem à festividade de Chanuká (חֲנֻכָּה) termo que significa ‘dedicação’. Este feito devolveu à Judeia um período de relativa independência e paz. Contudo, esta mesma linhagem mergulhou mais tarde numa violenta e fratricida guerra civil.

De um lado, o rei e sumo pontífice eram a mesma pessoa, Aristóbulo II; do outro, erguia-se o seu irmão, Hircano II, liderando tropas revoltosas. De acordo com os relatos de Flávio Josefo em Antiguidades Judaicas, constatamos que, no epicentro destes litígios bélicos e de profunda fragilidade interna, no ano 63 AEC, o Reino da Judeia foi invadido pelo exército da República Romana. O General Pompeu, o Grande, aproveitou a brecha e ocupou Jerusalém com as suas legiões. Ao apoiar as fações de Hircano II, Pompeu depôs o rei Aristóbulo II e entregou as rédeas do poder ao irmão rebelde.

O Trauma no Santo dos Santos: Pompeu e o Deus Invisível

Há um episódio deste momento que merece ser aqui lembrado, registado no Livro 1, Capítulo 7 de A Guerra dos Judeus (Josefo, 75 CE). Trata-se de um choque cultural e religioso imenso: o General Pompeu cometeu o terrível sacrilégio de entrar pessoalmente no Santo dos Santos, o Kodesh HaKodashim (קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים) — o lugar mais sagrado e inviolável do Templo, onde apenas o Sumo Sacerdote podia entrar, e somente uma vez por ano.

Pompeu esperava encontrar ali uma estátua de ouro do Deus dos judeus, à semelhança dos deuses pagãos da época. Para seu espanto, o recinto estava completamente vazio. Como bem descreve Montefiore (2011), o general romano avançou pelas cortinas e mistérios do santuário apenas para se deparar com o vazio absoluto; nem poderia ser de outra forma, era a coerência de um monoteísmo sem imagens: o vazio simbolizava fielmente a presença do Deus único e invisível no Santo dos Santos. A Arca da Aliança fora levada em 586 AEC pelos babilónios e, quando os judeus regressaram do exílio para erguer o Segundo Templo em 515 AEC, o coração do santuário permaneceu despido de qualquer imagem.[1] Embora Pompeu não tenha saqueado os tesouros materiais do Templo, a sua intrusão profana foi sentida por toda a nação judaica como uma humilhação insuportável, gerando um trauma religioso profundo que alimentaria o ódio judaico contra o jugo romano durante séculos.

A Teocracia Tutelada: O Templo, o Sinédrio e os Rabinos sob o Olhar de Roma

A partir daquele fatídico ano, a Judeia passou a figurar como um Reino Vassalo, curvado aos interesses da República Romana — importa lembrar que, nesta época, Roma ainda não era governada como um Império. Hircano II, agora sob a tutela de Roma, geria a política e a economia doméstica e acumulava a função de Sumo Sacerdote. Contudo, a forma como subira ao trono, revoltando-se contra o próprio irmão com o auxílio de forças estrangeiras, despiu-o de qualquer legitimidade moral aos olhos de grande parte do povo. Como bem aponta Goodman (2007), a interferência romana na escolha dos líderes locais quebrou a linha tradicional da autoridade divina, gerando, em grande medida, uma profunda sensação de abandono do povo por parte do Templo.

Para compreendermos a sociedade judaica desta era, temos de olhar para ela como uma estrutura piramidal e profundamente teocrática, cujo centro gravitacional absoluto era o Segundo Templo. O Templo estava longe de ser um mero espaço de culto; ele acumulava funções que hoje dividiríamos por várias instituições do Estado. Era o equivalente à Suprema Corte, albergando o Sinédrio, o Sanedrin (סַנְהֶדְרִין), que reunia na chamada "Sala das Pedras Polidas" para exercer o poder judicial em matérias religiosas, civis e criminais. Funcionava também como um Senado ou Grande Assembleia, a Knesset (כְּנֶסֶת), detendo o poder legislativo através da interpretação das leis bíblicas e da promulgação de decretos. Por fim, operava como o autêntico Banco Central da nação. Conhecido também como a Casa do Tesouro, o Otzar HaBeit (אוֹצַר הַבַּיִת), o Templo centralizava a cobrança de impostos e donativos e servia de cofre-forte onde os cidadãos podiam depositar as suas economias em segurança.

Todavia, com a dominação romana, essas funções foram controladas e perderam a autonomia. Nas decisões finais, quer do Sinédrio, quer da Knesset, ou mesmo na gestão bancária, nada poderia ser feito sem a autorização e o controlo rígido de Roma. Foi esta situação que deu a ideia ao povo de que o Templo se corrompera — não no sentido de uma prevaricação individual, mas porque perdera a sua natureza e função inicial. Esta subordinação ao poder pagão é descrita por Sanders (1992) como o catalisador para a perda do prestígio da aristocracia do Templo junto das massas. Ao verem o Templo corrompido, o povo passou a conferir aos rabinos uma maior importância e legitimidade religiosa, na medida em que estes estavam ao seu lado para manter vivas a fé, as tradições, a cultura e a identidade judaica. Em certo sentido, os rabinos acabaram por ser uma resistência à dominação estrangeira. Foi nesta época que surgiram duas grandes correntes do pensamento rabínico de importância fulcral: a Escola do Rabbi Hillel, o Ancião (110 AEC – 8 EC) e a Escola do Rabbi Shammai (50 AEC – 30 EC).

A Perda da Autonomia sob o Domínio Romano

A ocupação romana veio impor uma mudança de vida e organização a toda a sociedade da Judeia. Não apenas impôs a submissão à tutela de Roma, não se limitando a uma mudança coreográfica no topo do poder; chegou para reconfigurar e submeter as instituições mais sagradas da Judeia. Para garantir que a província fosse efetivamente controlada, a engrenagem romana anulou a independência administrativa, jurídica e financeira local através de três eixos asfixiantes:

• O Sumo Sacerdote - Cohen Gadol (כֹּהֵן גָּדוֹל): Deixou de ser um cargo dinástico ou vitalício e passou a ser um cargo ao serviço de Roma, nomeado pelo próprio César, que tinha a autoridade de destituir e nomear os Sumos Sacerdotes de acordo com os interesses políticos; nesse sentido, operava como um mero vassalo. (Goodman, 2007)
• O Sinédrio (Suprema Corte): Era a autoridade jurídica, composta por 71 membros, os 70 sábios e o Presidente Nassi (נָשִׂיא), órgão que legislava à medida que fazia a jurisprudência e a interpretação da Legislação em vigor — a Torá escrita e a tradição oral (leis consuetudinárias). Como o Sinédrio podia julgar, mas não condenar à morte, os crimes de sedição e lesa-majestade não podiam ser sentenciados por este conselho; tinham de ser enviados para a instância superior, ou seja, o Tribunal Romano denominado Praetorium (Pretório) (Sanders, 1992). Ali, o magistrado era o próprio Governador Romano, que na prática exercia o poder supremo acima do Rei da Judeia e do Sumo Pontífice. Foi devido a esta limitação que Jesus não pôde ser julgado em definitivo pelo Sinédrio, mas falaremos disto mais adiante.
• O Tesouro do Templo: Em teoria, detinha as funções de banco central, onde as pessoas podiam guardar os seus bens valiosos em segurança. Com o domínio romano, porém, foi repetidamente saqueado ou taxado por generais romanos. Tamanha era a riqueza do Templo e a dimensão do saque que muito desse dinheiro serviu para custear obras monumentais na própria cidade de Roma (Goodman, 2007).

A Dinâmica do Poder Local: Da Linhagem Sagrada aos Idumeus

Na hierarquia do poder, a palavra final sobre a geopolítica e os assuntos macroeconómicos pertencia ao Governador Romano da Síria, que representava os interesses de Roma na região. Ao governante local cabiam apenas os assuntos domésticos de menor relevância para a República.

O arranjo de Hircano II como Etnarca e Sumo Sacerdote durou pouco tempo. Os romanos acabaram por lhe retirar os títulos políticos e transferiram a administração civil para uma outra linhagem influente na região. O poder escorregou assim dos asmoneus para os idumeus. Foi desta dinastia idumeia que emergiu o infame Rei Herodes, um monarca que não pertencia à linhagem real de David nem à nobreza judaica, mas que herdou a coroa por direta imposição e conveniência de Roma (Josefo, 75 CE).

O Mosaico Sectário: Entre a Lei, a Ascese e a Lâmina

No xadrez religioso, o tecido social dividia-se naquilo que Flávio Josefo descreve como as principais escolas filosóficas — ou seitas — que disputavam a influência sobre as mentes e corações da Judeia:

• Os Fariseus: Judeus devotos, profundamente observantes das leis religiosas e da tradição oral. Como bem observa Sanders (1992), eles tendiam a conformar-se com o domínio político de Roma, desde que tivessem total liberdade para praticar a sua fé. Tinham grande apoio entre as classes populares.
• Os Saduceus: Uma elite aristocrática e sacerdotal, que formava uma espécie de partido da classe alta. Controlavam as funções políticas do Templo e aliavam-se frequentemente ao poder romano para salvaguardar a sua riqueza, influência e estatuto (Goodman, 2007).
• Os Essénios: Místicos e ascetas que viviam o judaísmo de forma radical. Repudiando a corrupção política e as disputas de poder em Jerusalém, isolaram-se em comunidades monásticas nas montanhas do deserto da Judeia e na região do Negueve.
• Os Zelotas e os Sicários: À margem dos grupos acima, erguia-se uma fação político-militar de resistência intransigente. Combinando o zelo religioso com o nacionalismo radical, recusavam categoricamente pagar tributo a um soberano pagão e viam a submissão a Roma como uma traição a Deus, recorrendo ao punhal e à guerrilha urbana para semear o estopim da revolta armada.

A Economia da Submissão e o Apagamento Cultural

A transição para o modelo de vassalagem romana esmagou a economia local. Roma passou a exigir impostos pesados — afinal, eram os tributos extraídos das províncias e reinos vassalos que financiavam a máquina pública e a opulência romana. Empresas privadas de cobrança de impostos estabeleceram-se na região através dos chamados Publicanos. Estes cobradores tornaram-se o rosto visível da opressão e um foco constante de revolta popular, uma vez que a população judaica se via obrigada a entregar até 25% de tudo o que produzia. Este sufoco financeiro gerou um desespero social profundo, criando o solo fértil ideal para que as promessas messiânicas e de libertação divina florescessem entre as massas (Sanders, 1992).

A base desta pirâmide social era composta por camponeses, agricultores, pastores e artesãos — uma massa considerável de camponeses pobres que subsistia de forma rudimentar. Como medida de contenção política, uma fatia significativa da população que se mantivera fiel ao deposto Aristóbulo II foi escravizada e deportada para Roma. Foi a estratégia encontrada pelos romanos e por Hircano II para extirpar potenciais líderes de motins e limpar a oposição (Goodmann, 2007).

À semelhança do que fizera em invasões anteriores sob o domínio de babilónios, assírios, persas e gregos, a Judeia enfrentava agora um novo império. Contudo, a ocupação romana não visava apenas a extração de recursos; o objetivo a longo prazo era a assimilação cultural e a Pax Romana. Embora inicialmente tenham mantido algumas estruturas locais, o plano final exigia uma submissão identitária total.

O verdadeiro ponto de viragem ocorreu no ano 6 EC. O etnarca Herodes Arquelau, que herdara o governo de seu pai, Herodes o Grande, demonstrou uma incapacidade crónica de liderança. Após anos de um governo despótico e marcado por extrema crueldade, Arquelau foi formalmente deposto pelo Imperador César Augusto. Roma aboliu de imediato o estatuto de Reino Vassalo, fundindo a Judeia, a Samaria e a Idumeia numa única Província Romana de Administração Direta (Joséfo, 75 CE). A soberania local, que já era puramente simbólica, desaparecia por completo; a partir de então, o novo governador romano ditava as ordens a partir da capital costeira de Cesareia.

Para inaugurar este novo regime fiscal, o Governador Romano da Síria, Públio Sulpício Quirino, ordenou um recenseamento geral de pessoas e bens. Para a mentalidade judaica, este censo era intolerável. Ser contado por um império pagão equivalia a aceitar que o povo escolhido se tornara propriedade de Roma. Este insulto teológico e económico serviu de estopim definitivo para inflamar o radicalismo dos Zelotas e dos Sicários, arrastando as massas camponesas para a clandestinidade e para a revolta (Goodmann, 2007).

Foi precisamente neste ambiente de sufoco quotidiano, desespero social e fervor apocalítico que se extinguiu qualquer ilusão de conciliação com o invasor pagão. Se as instituições tradicionais do Templo pareciam corrompidas e os punhais dos rebeldes traziam apenas uma brutal retaliação militar, a salvação da nação judaica teria de vir diretamente de uma intervenção divina. O solo estava fértil para o messianismo popular. É neste cenário de busca por libertação espiritual que começam a ecoar na Galileia as pregações de uma nova e carismática fação dissidente: a seita judaica dos Notzrim. Como veremos nos próximos capítulos, este não seria um fenómeno isolado, integrando uma longa e trágica esteira de movimentos messiânicos que culminaria, décadas mais tarde, com a revolta de Bar Kokhba (Sanders, 1992).

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[1] É frequente confundir os espólios retratados no Arco de Tito, em Roma, com a Arca da Aliança. Todavia, os relevos romanos mostram apenas a Mesa dos Pães da Proposição e a Menorá; a Arca já tinha desaparecido séculos antes, aquando da invasão babilónica em 586 AEC.

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